* * * (1)
Мы молимся о том, чтобы мы понимали, как служил народ в Ветхом Завете, чтобы это было также ценно для нас со время Нового Завета, как служить правильно и богоугодно Отцу нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Мы молимся во Его имя. Аминь.
Этот курс называется Богослужение в Израиле, так что нам надо поговорить, что означает это название, и как мы попытаемся подступить к нему. Вам не обязательно знать Ветхий Завет очень хорошо, что он весь полон материала, который относится к богослужению в Израиле. Нам ничего не сказано про Адама и Еву в саду. Но уже следующий отрывок о том, как Каин убил Авеля говорят об этом, и далее идут постоянные ссылки на жертвоприношение. Я думаю, вы знаете, что есть большие разделы Библии, где говориться только про богослужение. Почти вся вторая половина Исхода посвящена сооружению скинии. Книга Левит говорит о жертвоприношении, много материала во Второзаконии о Богослужении. И я упомяну еще 2 книги: Псалтирь, которая представляет из себя, главным образом, разные гимны. Мы точно не знаем, как они употреблялись, но в самих Псалмах есть указания об их использовании в Богослужении. Мы не можем с уверенностью сказать, где в храмовой службе использовался, например, 2-й псалом, но вообще говоря, связь между Псалмами и службами в Храме была. И я приведу еще большой отрывок из книги Паралипоменон, она полна ссылок на Богослужение. В особенности на службу левитов. Но мы поговорим еще об этом позднее. Я только упомянул книги, где явственно упомянуто богослужение. Где бы еще вы не посмотрели в Ветхом Завете: в исторических книгах, в Притчах и так далее, дело, связанное с богослужением постоянно возникает, так что это обширный материал, с которым мы могли бы работать, но здесь мы должны обобщать и немного систематизировать то, что нам дано.
Чтобы у вас было представление, какой у меня план для этого курса,: 5 частей:
2. Священные места или предметы.
3. Священный народ
4. Священные обряды
5. Священные времена
Священное, конечно, связано со словом “святой”. Очевидно, это важное понятие, к которому нам тоже придется вернуться и что-то сказать по этому поводу, чтобы вы представляли, о чем я буду пытаться сказать.
Я сразу должен сказать крепко: есть до сих пор недоразумения среди людей, называющих себя христианами, которые считают, что определенные четкие указания про богослужение Ветхого Завета все еще действует в Новом Завете. Больше никто не защищает жертвоприношения животных, но есть группы, вроде вам известных Адвентистов Седьмого дня, которые считают, что мы по-прежнему обязаны соблюдать субботу, что это необходимый день для поклонения Богу, и они считают, что определенные запреты на виды пищи до сих пор действуют
Свидетели Иеговы, если вам известно, это секта, держатся определенных Ветхозаветных правил по поводу крови, и есть другие примеры, которые не стоит упоминать Я хочу твердо подчеркнуть:
когда речь заходит об определенных правилах, они все исполнились во Христе. Исполнились — всегда имеют 2 части — 1) прервались и не продолжаются, по крайней мере, внешне, в том же виде, и 2) остался оттенок продолжения, обычно в каком-то измененном или, можно сказать, в духовном виде. Если мы будем истолковывать весь Ветхий Завет в свете Христа, мы понимаем; что Христос дал нам весь Ветхий Завет заново, но теперь мы читаем его через другую призму более другими глазами, чем прежде. Заметьте, что курс называется богослужение в Израиле. Это не христианское богослужение, по крайней мере, не в том смысле, как мы его понимает с тех пор, как пришел Христос. Это и не богослужение иудеев, по крайней мере, в современном смысле этого слово, и здесь важно отметить, что здесь, как в других случаях нужно делать различие между Израильтянами и Израилем и иудеями и иудаизмом. Многие люди говорят небрежно об иудеях в Ветхом Завете. Не было иудеев в Ветхом Завете, по крайней мере, в современном смысле. Иудаизм (иудейская религия) — это побег, отросток Ветхого Завета, точно так же, как христианство внешне — отрасль иудаизма. Иудаизм — это Ветхий Завет плюс что-то, точно так-же, как христианство. Для нас это, очевидно. Новый Завет, и вместе они составляют писание. То же самое с Иудаизмом. У них есть предание, что добавок к письменному писанию, которое мы называем Ветхий Завет (хотя они и не любят этого слова, потому что слово Ветхий подразумевает, что есть еще и Новый Завет). Но подразумевают, что вдобавок к письменному преданию Бог дал Моисею еще множество законов и правил устно. Они это называют устным законом, но они считают, что эти устные заповеди были восприняты и усилены раввинами. Они не были записаны, вплоть до примерно 200 года нашей эры, так что в своем письменно виде они появились недавно, по сравнению с Новым Заветом. Можно не вдаваться в подробности, может вам известно это название по отношению к этому преданию — оно называется Талмуд, и часто Иудеи говорят про писания, что они сами полностью не подозревают, цитируют ли они то, что нам известно как Ветхий Завет или Талмуд И как они сами себя осознают, иудаизм это не совсем то же самое, что и в Израиле. И трудно потому дать корректное название данной религии. Ну, к примеру, Яхвеизм, от слова Яхве Я буду использовать это слово. Это соответствует тому, что вы узнаете, если вы исследуете Ветхий Завет. Ветхий Завет не говорит про народ Божий, как про иудеев. Они почти всегда называются Израильтянами, или сынами Израилевыми Почти во всем Ветхом Завете и в самом конце Ветхого Завета периода мы встречаем слово Иудаит (Иудеянин), то есть тот, кто жил в Иудее, как в царстве, но это географическое название, а не религиозное. И я думаю, вы слышали, что современное слово Иудей, это просто сокращение от этого географического названия. Когда же произошло этот переход от Яхвеизма к Иудаизму? Трудно указать определенную дату. Как многое в истории, наверное, этот переход происходил постепенно, но я думаю, что вообще можно говорить о такой дате раздела. Это примерно 200 лет до нашей эры. В любом случае, ко времени Нового Завета Иудаизм уже хорошо развился. И Новый Завет говорит про Иудеев всё время. И правильно. У Иисуса были всяческие споры с иудеями, и я бы сказал, что со времен Иисуса правила споров совсем не изменились. Я подчеркиваю, что не только важно слово Израиль в названии этого курса, но везде это различие между Израилем и Иудеем должно быть ясно в нашем уме, и я бы молился, чтобы когда вы будете учить и проповедовать, вы не делали ошибки, которая позволила бы говорить, как Иудеи делали в Ветхом Завете. По-моему, слово Израиль не труднее сказать, и это более точно во всех отношениях. Слово Израиль, вместо слова Иудаизм в нашем названии.
Вернемся к другой половине названия, богослужение. Что мы понимаем под этим словом? В русском языке, как и во многих других упор очень легко падает на то, что мы делаем в богослужении, о том, как мы приходим к Богу, как мы ищем божественное, а все наоборот. В обоих заветах главный упор на то, как Бог приходит к нам. Главным образом, это служение Бога нам, а не наше служение Богу. Можно воспользоваться обобщением Евангелия: мы любим Его, потому что Он сперва возлюбил нас. И здесь действительно, мы служим Ему, потому что Он сперва послужил нам, говорим ли мы в определенности о литургическом богослужении или более широко, о служении в повседневной жизни. Отметьте в этой связи, это относится и к библейским словам на древнееврейском и древнегреческом. Одно и то же слово относится и к литургическому богослужению, и службе Богу в другом смысле, и чтобы нам говорить о них, нам придется их различать. В этом курсе мы будем говорить о литургическом служении главным образом, однако, нужно помнить, что это все-таки искусственное различие. Литургическая служба, которая не сопровождается служением ближним в ежедневной жизни, это ни что иное, как небольшое религиозное упражнение, и не является тогда частью Божьего замысла о нашем отклике Ему, и конечно, вообще служба людям хороша, которая не связана и не укоренена в Божественной литургии, очевидно, ущербно, мягко выражаясь, и светская, если не связана с богослужением вообще. Так что, в каком-то смысле, название курса “богослужение в Израиле”. Я, наверно, не буду использовать это название, но эти слова наполнены смыслом, и важно, что мы имеем и не имеем в виду с самого начала курса.
И еще одно различие, которое нужно использовать — про различные законы в Ветхом Завете. Обычно, мы проводим различие между 3-мя видами закона — нравственным, обрядовым или литургическим и политическим. И основное правило — последние 2 вида уже не применимы к христианам Нового Завета, по крайней мере, в их прежнем виде, но первая часть — нравственные или этические законы, конечно, как обобщаются в 10-ти заповедях. Конечно, это различение законов сильно упрощено, как все остальные тонкие различения. Ветхий
Завет сам не делает такого различия. Мы проводим такое различие уже в Новом Завете, когда оглядывается назад, но вообще это полезное дело. В данном курсе мы будем рассматривать 2-ю часть, или обрядовые законы. Немного политические, что особенно связано с царствованием, что цари поставлены Богом. У нас нет заповеди иметь монархии и вообще нет каких-либо религиозных законов на это счёт.
Еще одно общее дело, которое я немного затрону: Я сказал, что обряды Ветхого Завета не действуют по отношению к нам в своем первоначальном виде, как же нам выразить, что они имеют для нас какой-то смысл или действенность? Можно сказать это по-разному, но я люблю пользоваться понятием о близнецах. Исполнение пророчества, и что-то такое можно сказать другими словами: образ и вместообразное (1). Можно говорить о типологии, Что же подразумевается под этими словами? Наверно, все понимают что означает исполнение пророчества. Обычно мы думаем о пророчествах как о чем-то сказанном. Какой-нибудь пророк прорёк, что у будущем что-нибудь случится, и если исполнилось то, что он сказал, то это есть исполнение. Как например. Евангелие от Матфея в Новом Завете, особенно на греческом языке в котором часто встречается фраза “чтобы исполнилось...”. Так что исполнение пророчества мы понимаем легко. Но есть многие разделы Ветхого Завета, где нет такого на словах. И это уже непосредственно относится к нашему курсу, потому что многие обряды Ветхого Завета в самом Новом Завете нам невдомек, что они указывали на Христа. Мы знаем это только потому, что об это говорится в Новом Завете. Оглядываясь назад. Например, к Скинии и храму. Главным образом, говорится о том, что происходило в Израильской истории, и что же это значит для христиан, у которых нет храма в таком же смысле. И также жертвоприношения. Вы можете читать книгу “Левит” и даже понятия не иметь, что это каким-то образом относится к христианам. Конечно, все послание к Евреям построено на понятии жертвы, и мы к этому еще вернёмся, можно сказать что все жертвоприношения Ветхого Завета указывают на одну жертву Христа на кресте, и с другой стороны, жертвоприношение Ветхого Завета совершилось и уже не обладает своей прежней действительностью, а с другой стороны, они все собираются, исполняются и доходят до своего наивысшего применения в жертве Христа, так что жертва Христа не стоит особняком, одна одинешенька, но это приношение — это обобщение и исполнение всех прежних жертвоприношений. И как то и после Христа продолжается, если понимать это правильно, в христианской жизни. И можно привести много подобных примеров в других случаях. И мы говорим, что Ветхозаветные жертвы были образами Христа. Мы бы могли сказать, что это были пророчества о Христа, только обычно, как я сказал, подразумевают какое-то устное утверждение, где говориться о чем-либо. И это выходит за пределы нашего курса, но это относится ко многим аспектам истории в Ветхого Завета. Мы говорим о различных событиях в Ветхом Завете как образах Новозаветных событий. Можно начать с сотворения мира. Это образ нового творения во Христе, когда Он всё новое творит. Можно взять Исход из Египта при Моисее. Это образ более великого исхода, который Христос совершил на кресте, выводя нас из “Египта” нашего греха, и в конечном итоге в обетованную землю. Можно поверхностно сказать “это похоже на то”, но типология говорит, что есть какая-то неотъемлемость, необходимая часть. Это не просто “одно похоже на другое”, но исход Христа в каком-то смысле это продолжение, исполнение, наивысшая точка исхода из Египта, и конечно, продолжается в христианской жизни, начиная с таинства Крещения, когда мы проводимся через воды в обновлённую жизнь, в чем и состоит смысл крещения. Можно видеть это, например, в старинном латинском гимне “Veni Emmanuel” (LW #31 “Oh, Come, Oh, Come, Emmanuel”), который часто говорит о христианах, что они — изгнанники без Христа. “Приди, приди Еммануил, избавь плененный Израиль...”. Мы говорим про Израиль, имея в виду христиан, которые стенают в одиноком изгнании. Мы в изгнании ли? Только типологически. И с Иудейской Пасхой, и Причастием тоже есть типологическая связь. Христос — это Пасха, и как Пасхальный агнец должен приноситься в жертву каждый год, Христос — Пасха наша, был принесен однажды за нас. Павел распространяется об этом в 1Кор 5. В русском языке само слово Пасха подразумевает эту связь. Наше слово Пасха (имеется в виду в английском языке — Easter произошло из древненемецкой мифологии и христианам никакой от этого пользы нет. Вся эта идея о типологии. Я время от времени буду возвращаться, потому что это важная часть герменевтики.
Связь между типологией и пророчеством можно, в какой-то степени, сравнить со связью, которую мы делаем в догматике между Словом и Таинством. Что мы понимаем под словом — мы склонны думать про устные слова, проповедь, где используются уста, тогда как Таинства это скорее что-то материальное и слова, которое объясняют их. Есть слова установления и всё такое. Это относится к той связи между умственным и физическим. Бог приходит к нам и через наш ум, через понимание, через интеллект, и также через знаки, не просто, конечно, знаки, мы их называем Таинствами, но это, конечно, знаки. Иногда в церкви, люди, которым больше нечем заняться и спорить, что более важно: слово или Таинство. Я думаю, что ответ на это заключается в том, что это ложное противопоставление. Нельзя иметь только слово без таинства и наоборот. Если у вас только слово, вы будете понимать веру только разумом, может ещё немного эмоционально, а если таинства без слова, тогда либо только символы, либо волшебство. Иногда мы говорим о проповеди как об устном или словесном таинстве и говорим о таинстве как о вещественном слове. Это 2 конца одной палки, или 2 стороны одной монеты. Не бывает хороших монет, у которой только одна сторона. Точно также пересекаются пророчества и образы. Можно говорить об образах как о подразделе пророчества, и о таинствах как о подразделе слова в широком смысле, но в любом случае, одно от другого неразрывно. Я бы сказал, что это одно из первых важных понятий в изучении богослужения в Израиле и в христианском богослужении. Богослужение в Израиле, конечно не было просто словесным, конечно, мы не знаем подробностей литургии Ветхого Завета. Мы точно не знаем, где было что-то вроде нашей проповеди. Наверно, это было, и похоже, что священники главным образом наставляли или проповедовали. Мы знаем, что пророки наставляли, хотя обычно пророки не действовали внутри обычного богослужения, но, конечно, это тоже было. Главное, что Ветхий Завет нам говорит, что Бог не хочет, чтобы мы поклонялись Ему только в словах, но Он хочет пользоваться всем творением, чтобы передать Своё слово. И напоминаю, Он не просто спасает наш разум и душу в отрыва от тела, но Он служит всему человеку целиком, и приводит нас, в конце концов в воскресению плоти, куда конечно входит душа. Так что если Бог пользовался вещественным, как “Таинствами” в Ветхом Завете, потому что очевидно, что в Ветхом Завете “Таинства” были другие, но Бог пользовался вещественными средствами, чтобы предложить прощение грехов в Ветхом Завете. Явственно говорится про жертвоприношения, часто говорится об искуплении и покрытии. Если Бог действовал так в Ветхом Завете, но конечно в принципе, из этого следует, что Бог не против вещества, не против Таинств в Новом Завете. И наверное, вам известно, что христианский мир разделяется в этом вопросе: какую роль играют таинства. Есть Православные, Римо-католики. Если вы помните, во время Реформации, Лютер считал, что Крещение и Причастие, когда спорили во время реформации об это с Цвингли и Кальвином — с отцами большинства протестантов. Лютер твердо говорил, что это не просто знаки, а то, что мы понимаем как таинства, что Бог дает через них настолько же верно, как если пастор произносит своими устами отпущение грехов. Бог дает прощение грехов в крещении и в Причастии. Это важный раздел между христианами. Я думаю, здесь мы сталкиваемся с баптистами и некоторыми другими церквями, включая некоторых лютеранских либералов, которым мало дела до Крещения и Евхаристии. И здесь, конечно, у нас есть определенные заповеди, мы видим поручение в конце Евангелия от Матфея “...Идите, научите все народы, крестя их...”, и в Причастии, “...cue творите в Моё воспоминание...”. Что же касается всего остального вещественного, что не заповедуется в Ветхом Завете, здесь уже дело гиблое, и здесь нужно быть евангелическим и щедрым. Нету повеления, чтобы везде было единообразие, чтобы все делали всё одинаково в точности. В Ветхом Завете действительно, были подробные описания того, что они должны были делать, и по отношению к нам это не так в каждой мелочи, но когда Лютер читал Ветхий Завет (а он был, как мы знаем, профессором Ветхого Завета), как и вероисповедание лютеранской церкви, Аугсбургское Вероисповедание и все остальные, не выбрасывают, как многие протестанты всех внешних обрядов, они подчищают в доме немного в смысле того, чем занималась римская католическая церковь, убирают все то, что противоречит Евангелию, всякие доследования молитв святым и так далее, но многое они сохраняют. И лютеране, даже в наши дни, продолжают. Например, свечи: для некоторых протестантов свеча — минимум. Или распятие вместо просто голого креста, или исторические церковные облачения. Протестанты склонны носить всё черное или вообще ничего не носят, только пиджак и, может быть, галстук, и с большим упорством настаивают на этом. Им просто интересно: зачем лютеране это делают, они католики на самом деле, или выпендриваются. Так что надо по богословски понимать, что тут происходит, что Бог общается с нами не только в голове, но и через глаза. И нос. Благовония. По-моему, к сожалению, лютеране маловато используют благовония. Но в некоторых церквях всё ещё воскуряют. Так зачем же нужен ладан? Когда речь заходит о мелочах, для нас наступает христианская свобода. И именно когда речь идёт о свободе, мы начинаем возвращаться к тому, что было раньше. Вот например, ладан. Мы не обязаны к нему возвращаться. Но если вы знаете, ранние христиане пользовались ладаном, и сама жертва Христа часто описывается словами, которые относятся к благовониям, курениям. Много таких примеров. Подобным образом и весь замысел Церковного Года. У нас есть Адвент, Рождество, Пост и все остальное, соответствует жизни Христа. Это соответствует также, самым общим образом религии или церкви Ветхого Завета. Там все вращалось вокруг главного праздника Пасхи, седьмиц и Пятидесятницы, и праздник Кущей осенью. И там тоже был такой образец. У многих протестантов нет вообще никакого церковного года, и если они и держатся календаря, то это светский календарь. В Америке это означает, что большими праздниками для них будут день благодарения, день независимости, день труда и все другие гражданские праздники. Почему бы не проводить богослужения в такие дни, если надо? Но такие праздники не ложатся в основу нашего богослужения. Я привел пример совсем другого мышления, чем у исторических лютеран по поводу внешних не заповеданных обрядов, и это уже не вопрос совести, продолжать их или нет, если навязывать это на людей, то это уже будет дело совести, тогда это уже будет нарушение, но вообще мы следуем отношению и мышлению Ветхого Завета. И вся церковь, очевидно, продолжает в этом мышлении до времени реформации, и мы тоже сохранили их вообще, а радикальные протестанты, в определенной степени, не сохранили. И наконец, я думаю, вам знакомо большое и величественное слово, которым обозначают незаповеданное? Это слово — Адиафора(adiaphora). Это очень важное слово. Адиафора — это те веши, которые не были заповеданы, но и не были запрещены. Некоторые люди злоупотребляют этим, чтобы вычеркнуть всё, что не было заповедано. Это реформатский принцип: всё, что не было заповедано в Новом Завете, то запрещено. А лютеранской принцип, с другой стороны: то, что не запрещено, то разрешено. Конечно, это вопрос здравого смысла и обстоятельств и всё такое. Я старался передать основную мысль. Пожалуй, пора закончить. Спасибо!