Если не разум приводит к отрицанию Бога, то возникает тогда вопрос, кто же этот соблазнитель?
К безбожию приводит только грех. Безумец "сказал" (не доказал), что Бога нет; сказал, чтобы успокоить совесть, оправдать свое поведение, - поступки, "гнусные дела". "Безумно поступал я и очень много погрешал", - сказал перед смертью наложивший на себя руки царь Саул. "Язык их и дела их - против Господа", - говорит Исайя. "Дела их не допускают их обратиться к Богу своему, ибо дух блуда внутри их, и Господа они не познали", - говорит пр. Осия. "Если вы сегодня уверуете и признаете Бога, - заявил один верующий на собрании безбожников, - то вы сегодня же перестанете делать то, что делаете ныне. И если вы начнете искать правду, любовь, справедливость, свободу, вы никогда не сможете отрицать Бога, потому что "Бог есть любовь".Бог- источник всех благ, основа всех добродетелей. Спаситель наш от всякого зла".
СКРЫТОЕ БЕЗБОЖИЕ также является - болезнью души.
Христос назвал этот род болезни - лицемерием и предостерегал здоровых людей избегать возможного заражения: "Берегись закваски фарисейской, которая есть лицемерие". Когда подаешь милостыню, "не труби, как лицемер", "когда молишься, не будь, как лицемер". "Горе вам, лицемеры, что поедаете домы вдов... что оставили суд, милость и веру... внутри полны хищения и неправды... уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людьми праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония... Вожди слепые... безумные и слепые... змеи... порождения ехиднины... горе вам!".
Тайно скрываемое безбожие надо признать одним из самых отвратительных недугов души человеческой. Человек внешне, на словах, старается показать другим, что - "Бог есть", а сам живет так, как если бы Бога не было. У таковых людей: "Бог их - чрево... слава их в сраме", - говорит Св. Писание.
Самый отвратительный по своему складу души безбожник часто надевает маску и скрывается под именем христианина. "Общество атеистическое выдает себя за христианское", - говорит профессор Бердяев. Эти своеобразные безбожники живут без Бога, но прилагают все свои усилия к тому, чтобы кто-либо из людей не обнаружил их безбожия. Какой парадокс! "Бог знает сердца ваши", - говорит Христос этим лицемерам. Но они ведь с Богом не считаются. Для них не суть важно, что Бог о них думает, они озабочены тем, как бы не упасть в глазах людей. Их религиозность - не выработка христианского характера, а - завоевание общественной репутации. Они стараются угодить не Богу, а людям; выдать себя людям, украшенными всякими добродетелями, которых нет в их жизни.
Характер, это - мы сами, какими являемся в действительности; репутация - мы в представлении других людей. Истинный характер - капитал. Он расценивается дороже золота. Репутация - подделка истинного характера. Некто сравнил репутацию с венком цветов, возложенным на голову человека, которого мы знали понаслышке. По мере того, как мы ближе знакомимся и приглядываемся к этому человеку, мы, замечая его недостатки, - вырываем по цветку из возложенного нами венка; в конце концов на главе нашего знакомого вместо венка остается смешной, ощипанный круг из жалких, помятых стеблей. Лицемеры страшатся подобного развенчания, дрожат при мысли, как бы не понизился курс их репутации на рынке общественного мнения. У лицемера - два лица, и оба эти лица уживаются под одной шляпой. Во всякой вновь организованной группе людей лицемер - свой человек. Он никому никогда не противоречит, стараясь быть приятным и для вас и для ваших злейших врагов.
Скрытый безбожник в наши дни загримировался исполнением церковных служб, обрядов и церемоний. Он огородил себя высокой монастырской стеной, скрылся под архимандритский клобук, под архиерейскую мантию. Он выдает свой церковный "камень" за "истинный хлеб жизни", а вековую отраву суеверия за "истинное духовное питие". В этом смысле скрытый безбожник удачнее играет в руку сатане, чем безбожник открытый, так как нет худшей лжи, чем истина, умышленно и ложно представленная.
Борьба с этим недугом души почти невозможна, так как скрытое безбожие (что и отличает его от явного безбожия) весьма умело пользуется "религией", добывая материальные средства для своего личного "земного благополучия", и нет ничего более безнадежного, чем пробудить у таких людей голос совести и положить конец столь спекулятивной "вере".
Безбожие скрытое-одна из самых тяжких болезней души в том смысле, что больной упорно отвергает все средства врачевания. Вместо того, чтобы признать себя больным и начать лечиться, больной скрывает свою язву души от постороннего взора и страшится каждого, кто указывает на симптомы его болезни и призывает его обратиться к Врачу душ человеческих. Правильно сказал о них пророк: "Они крепко держатся обмана и не хотят обратиться".
СЛЕПОЕ БЕЗБОЖИЕ - один из многих видов неверия, - болезнь человеческой души.
Мы говорили о неверии по гордости ума и лукавству воли, говорили о неверии по лицемерию сердца, теперь скажем о неверии по невежеству, по духовной слепоте.
Еще Плиний утверждал, что "природа человека фальшива потому, что в ней соединяется крайняя духовная бедность с безмерною гордостью". Надо было бы добавить "и жестокостью", так как неверие и гордость приводят к жестокосердию. Жестокие люди духовно слепнут, перестают видеть самые очевидные истины и способны удовлетвориться любым измышлением.
"Вы не знаете, чему кланяетесь", - говорит Христос самарянке у колодца. Сколько в нашем, так называемом культурном мире, встречаем мы людей, к которым эти слова относятся непосредственно: - "Вы не знаете, чему кланяетесь!". У вас есть потребность поклонения, вы стремитесь удовлетворить эту духовную нужду и поклоняетесь, но... чему? кому?
"Душа молилася неведомым богам"...- говорит Вл. Соловьев. Эти "неведомые боги" никогда не испытывали нужды в поклонниках. От дней древних до нашего времени в толпе чтущих "неведомого бога" можно встретить представителей всех классов, рангов, степеней и достоинств. Ап. Павел встретил в Афинах среди множества жертвенников жертвенник, посвященный "неведомому богу". Не эта ли надпись красуется в тех местах, где "поклоняются" многие наши современники? Если в беседе с ними коснуться запросов их души, легко можно обнаружить тогда, что у этих людей, в сущности, гораздо больше неверия, чем веры. Они стойко защищают перешедшие им от отцов и дедов суеверие и невежество и решительно отказываются принять отдельные истины Евангелия или Христово Спасение. Эти поборники "древней веры" часто бывают религиозными фанатиками, о которых Господь сказал ученикам Своим: "...наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать потому, что не познали ни Отца, ни Меня". Их безбожие основано на отсутствии духовного воспитания и опыта. Их преданность обрядам и "родной вере" тесно связана с уважением к своему отцу и деду: "отец так мой верил, и я, в чем родился, в том и умру, и веры своей не продам, не переменю!". Вопрос: "почему дед так верил?", представляется такому фанатику "неуместным" и даже кощунственным. Для него дед и отец так же непогрешимы, как сам папа римский. Вступая в жизнь, эти люди, в сущности нормальные люди, оказываются в положении человека, попавшего в царство хромых и подслеповатых. Завидев нормального человека, калеки принимаются высмеивать его. Спустя некоторое время, нормальный решает: чтобы не привлекать к себе злостного внимания хромых и подслеповатых, начну тоже прихрамывать и щурить глаза. Прошло много лет, и этот, когда-то совершенно здоровый и нормальный человек, уже не мог ходить и смотреть, как ходил и смотрел раньше: он привык натурально прихрамывать и подслеповато смотреть. Калеки признали его "своим", и он стал истинным подданным их царства. "С кем поведешься, от того и наберешься", - говорит народная мудрость. "Среда заедает", среда навязывает свои взгляды, среда увлекает в погибель. Можно принадлежать к церкви, исполнять ее обряды, слыть за "набожного человека" и при всем том оставаться безбожником. Иногда "набожный человек" выполняет требования церкви из страха, как бы не обнаружилось его безбожие и тем не привлекло к себе внимания других; из страха испытать на себе их остракизм. Ясно, что "благочестие" таких людей всегда - "пустое благочестие", а все жертвы - жертвы "неведомому богу". Мы должны раз и навсегда понять, что истинный Бог останется "неведомым" Богом без признания нами Богодухновенности Писания.
Только одна Библия может пролить свой свет на вопрос Богопознания. Бог открыл Себя Самого человеку на страницах Свящ. Писания и может быть познан человеком чрез эти обветшалые страницы. "Исследуйте Писания, ибо чрез них вы думаете иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне". Ап. Павел был глубоко религиозен до своего обращения ко Христу, исполняя закон Моисеев, служил Богу и все же Бога не знал, "повязка на глазах" оставалась и набожность не мешала ему "терзать церковь", "влачить женщин и мужчин". Чтобы познать истинного Бога, для этого Савлу надо было уверовать в то, "о чем свидетельствовали Моисей и пророки".
Библия содержит предсказания событий, которых никакая человеческая мудрость не могла предвидеть, и вот они с поразительной точностью исполнились. Эта книга изобилует доказательствами своего Божественного происхождения. Галилей сказал: "Священное Писание не может ни в коем случае ни говорить лжи, ни ошибаться; изречения его, абсолютны и непрекословно истинны". Ф. М. Достоевский (Бр. Карамазовы) говорит: "Господи! Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека, и характеров человеческих, и названо всей указано на веки веков". Действительно, ни одна книга никогда так не освещает сокровенные тайники человеческой души, ни одна книга не волнует так и успокаивает. Она умиляет до слез, смиряет и уничижает "до праха", поднимает, увлекает, возносит "до небес". Она зажигает человеческое равнодушие священным огнем энтузиазма, исполняет готовностью повиноваться Божьей воле, располагает к чистоте сердца, побуждает к любви, влечет к святости, движет на подвиг, просветляет разум, окрыляет душу никогда неувядаемой надеждой. И нет в мире иного Бога, кроме Бога живого и истинного, нет в мире другой истины, кроме истины Божьей, нет в мире другого Божественного откровения, кроме Свящ. Писания. Отрицать это, значит "ходить во тьме", исповедывать "бога неведомого".
Истинный Бог - неведомый Бог для тех. кто не верит в Божество Иисуса Христа.
"Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". Бога, невидимого для нас и далекого, Христос сделал видимым и близким; недоступного, непостижимого - открытым нашему человеческому пониманию. Тот, кто видел Христа, - видел Божью готовность простить кающегося, утешить отчаявшегося, исцелить болящего, защитить беспомощного, слабого. Тот, кто видел Христа, - видел любящее Отцовское сердце, Божью святость, мудрость, истину, справедливость, долготерпение к падшему человечеству.
Истинный Бог - неведомый Бог для тех, кто не принял Иисуса Христа личным своим Спасителем.
"Имеющий Сына имеет и Отца, не имеющий Сына не имеет и Отца".
Наше современное христианство удовлетворяется сбивчивым "теоретическим" познанием Бога и догматической верой в Него. Бог же требует от верующего человека личного следования за Христом, индивидуального религиозного опыта, - христианства не в текстах, не в священных формулах, не на словах, а на деле, христианства, воплощающегося в духовной жизни верующего. Если этого духовного раскрытия нет, - тогда наше поклонение будет поклонением "неведомому Богу". Тогда Бог по-прежнему будет неведом нашему нераскаянному, несокрушенному сердцу, неведом нашей огрубелой совести, нашим чувствам, нашей воле, неведом нашим духовным переживаниям. Тогда мы будем все еще "без Христа, не имеющие надежды, - безбожники в мире", с больной, погибающей душой, не знающей истинного Бога. Наша вера, тогда, мало в чем будет отличаться от неверия открытых безбожников или скрытых лицемеров, ибо как у тех, так и у других одна и та же болезнь души - неверие, и все они одинаково неудовлетворенны и несчастны, хотя и стараются скрыть все это и казаться другими. "В душе у всех их, как в печной трубе, черно и всегда там страх посвистывает. Даже и в тихую погоду свистит!" - сказал безбожник Максим Горький. Этот "посвистывающий в душе страх" нельзя устранить, как невозможно искоренить религиозных устремлений в душе человека. Легко отвергнуть христианство, но чем более достойным заменить его? Что другое так отвечало бы всем религиозным запросам нашей бессмертной души и делало бы нас воистину счастливыми? Легко отказаться от воды, воздуха и солнца, но пусть помнит тогда отказывающийся, что он отказался от жизни. "Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни" (1 Иоан. 5 гл.).
"О сем заботься, в сем пребывай-занимайся сим постоянно.
В неустанной заботе о своем бренном теле человек придумал множество средств и способов для сохранения и улучшения своего физического здоровья, для предостережения себя от различных заболеваний. В настоящее время блюстители человеческой гигиены устремляют свое внимание не только на изыскания тех или других путей, способствующих укреплению индивидуального человеческого тела, но они заняты также и гигиеной людей, сплоченных в массы. Их интересует вопрос: какое влияние на здоровье человека оказывает воздух, вода, жилищные условия, пища, труд, окружающая среда, образ жизни и прочее. Люди убеждаются, наконец, что установленные Богом законы сводят верные счеты с теми, кто не признает их.
На этой очевидной для всех истине ученые и воздвигают свои построения. Прямая задача гигиены - это поставить человека в такие условия, чтобы законы природы только благодетельствовали бы ему, а отнюдь не вредили. Предохранить организм от болезни несравненно легче, чем его лечить. Лучше поставить дешевый забор вокруг пропасти, чем построить самый усовершенствованный госпиталь на дне пропасти. Знание, пусть даже самых элементарных требований гигиены, позволяет нам с "затратой немногих усилий" достичь весьма ценных результатов.
Мы говорили о нуждах, опасностях, болезнях нашей человеческой души, мы вникали в те ужасные последствия болезней, которые угрожают нам в жизни временной и вечной. Теперь возникает вопрос: - можно ли избежать легких и тяжких духовных недугов вообще, - и если такое предохранение возможно, то где и как обрести его?
Высшая наука о человеческой душе - Священное Писание, дает нам на оба эти вопроса исчерпывающий ответ.
Мы уже видели в предыдущих главах, что духовное состояние человека ужасно: "вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем"... Бессмысленно закалять такой именно организм, бессмысленно беречь его от каких-то еще заболеваний, когда он и без того "насквозь" изъеден уже неизлечимой болезнью. Такой организм нуждается, прежде всего, в духовном исцелении.
Мы познаем также из Слова Божия, что Господь явился, чтобы взять на Себя все наши недуги, понести на Себе все наши болезни, - "исцелить сокрушенных сердце м".
Священное Писание изобилует полезными советами, указаниями и повелениями, которыми может и должен обогатиться духовно исцеленный. Он может почерпнуть из этих указаний, как сохранить и блюсти себя от духовного заболевания. Как сохранить полученную от Бога новую жизнь так, чтобы иго Христово было для них "благо и бремя Его легко".
Следить за собою - наш прямой долг. Иногда трудно бывает указать на кого-либо, кто стал несчастным только потому, что был НЕВНИМАТЕЛЕН к происходящему в чужой душе, но неизбежно будет несчастен тот, кто НЕ СЛЕДИТ за движениями своей собственной души.
В Слове Божием мы почерпаем великие знания для правильного ухода за душой. Да и где, в другом месте, мы найдем верные, испытанные средства хранения души? Поразмыслим хотя бы над следующими Его словами: "Храни здравомыслие", "хранящий заповедь - хранит душу", "твердого духом Ты хранишь в совершенном мире", "хранить себя неоскверненным от мира", "рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему", "храните себя от идолов", "храни себя чистым", "храни преданное тебе", "Блажен хранящий одежду свою" и многие другие.
Слово Божие предлагает каждому, кто стремится предохранить свою душу от заболеваний и жаждет обладать постоянным избытком духовных сил, несколько правил духовной самоохраны. Эти правила мы назвали-гигиеной души. Наше духовное здоровье, рост, силы и преуспевание в духовной жизни прямо зависят от нашего следования этим правилам. Обратимся к некоторым из этих правил.
Можно смело сказать, что главным условием нашего духовного здоровья является наше правильное отношение ко греху.
У верующего христианина есть беспощадный враг, с которым он должен вести постоянную борьбу. Это - страшный микроб, растлевающий душу. Разрушительная работа этого врага представляет для нас смертельную опасность. Этим микробом и врагом является грех.
Грех - не только враг человека, но и враг Божий. Кто, как не грех, был нашим верным союзником, когда мы были еще "рабами греха" и "врагами Богу", враждовавшими с Ним?
Христос, раз и навсегда, освободил нас от "рабства греху" и "примирил нас с Богом". Если это так, то не надлежит ли нам, раз и навсегда, усвоить правильный взгляд на своего бывшего "владыку" и определить свое новое отношение к нему? Слово Божие говорит: "Грех не должен над нами господствовать". Мы не смеем и не должны идти на какую-либо сделку со грехом. Мы призваны к тому, чтобы сражаться со всеми обольщениями греха и быть в состоянии непрерывной борьбы с ним. Открытая война с греховными мыслями, словами," поступками, привычками, пороками - вот наш христианский девиз, вот наше новое "кредо".
"Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха". Грех обычно весьма тонко и умело обставляет себя материальными выгодами, удобствами, земными благами, положением в обществе, почетом и уважением со стороны ближних. Борьба, "сражение", о которых идет речь, связаны не только с риском, но и большими жертвами. Сражаться необходимо "до крови", когда надо, что называется, оторвать "от живого", как написано: "если глаз соблазняет тебя, вырви его"... Сражаясь, - занимать все новые и новые позиции. Слово "подвизайтесь" произошло от слова "подвиг" и означает: "продвиг" вперед. Если мы перестаем теснить грех - грех начинает теснить нас. Если мы перестанем сражаться, - грех одолеет нас и погубит; если мы не сразим греха, грех сразит нас. Тщетно ждать от греха пощады.
Грех - не только "враг" и порабощающая нас сила, но он - омерзительная скверна. Апостол Павел говорит: "очистим себя от всякой скверны плоти и духа"!
К сквернам плоти нужно отнести: "прелюбодеяние" - "всякий, кто посмотрит на женщину с вожделением"; "блуд"--"называясь братом, остается блудником... грешит против собственного тела"; "нечистота у с т" - ложь, сквернословие, пустословие, злословие, клевета, осуждение, двусмысленность, грязные намеки, низкие повествования; "непотребство" - все то, в чем не ощущается явной нужды: - наркотики, алкоголь, роскошество во всех его видах и проявлениях; "идолослужение" - поклонение всему фиктивному, создание в своем воображении ничтожных идеалов, кумиров, обожествление всего того, что лишено Божественной Сущности, привязанность к чему-либо или к кому-либо более сильная, чем наша любовь к Богу; "волшебство" - одурачивание людей, умышленное стремление ввести их в заблуждение; "вражда"-недоброжелательное отношение к людям: - что ни человек - то враг, жалкая беспомощность в приобретении друзей; "ссоры" - "кто любит ссоры - любит грех", "надменный разжигает ссору", "уста глупца идут в ссору"... Но мыслимо ли все перечесть и объяснить? Здесь и зависть, и распри, и разногласия, и соблазны, и ереси, и бесчинство, и коварство, и т. п. Все это и множество других вывихов духовных относится к "сквернам плоти".
К "сквернам духа" человеческого нужно отнести все то, что восстает против Духа Святого, духа кротости, смирения, любви, самоотречения: гордость, самонадеянность, самоволие, произвол, самохвальство, лукавство, раздражительность, осуждение, злословие, суетливость, легкомыслие, злопамятство, обидчивость, обособленность, властолюбие, честолюбие, себялюбие и т. п.
Господь "открывает нам всю нашу "скверну" не только тогда, когда мы обращаемся к Нему, будучи обличаемы Духом Святым, но и после нашего покаяния и спасения. Познав все эти скверны, мы спешим тотчас же извергнуть их из себя. Истинное покаяние приводит к обновлению внутреннему и внешнему, к чистоте плоти и к святости души.
Вся дальнейшая жизнь уверовавшего должна быть жизнью непрерывного очищения "от всякой скверны". "И так очистите старую закваску", говорит Слово Божие. Ибо "призвал нас Бог не к нечистоте, а к святости". "Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится, праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се -гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его".
Всякая неправда есть грех. Всякая нечистота есть грех. Грех проявляет себя в разных видах, но если мы желаем предостеречь душу свою от греха, мы должны относиться ко греху так, как относится к нему Сам Бог: ненавидеть грех!
Чтобы предохранить душу от заболевания, необходимо поставить себя, раз и навсегда, в правильное отношение к "миру сему".
Мир, в очах Божиих, является "станом" мятежников: - "Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего". Люди мира сего "закону Божию не покоряются, да и не могут". Мы томились в этом стане до обращения нашего ко Христу, подчинялись его традициям, повиновались его законам, сообразовались с его духом, преследовали его цели... Но вот, мы примирились с Богом, и наше отношение к миру в корне уже изменилось. И это вполне логично и естественно. Бог повелевает верующим: "Выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас". "Вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел".
Верующие принадлежат Богу и поэтому не должны объединяться с теми, кто все еще продолжает подчиняться сатане: "что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?". Ради этого Бог вывел Авраама из Ура Халдейского, Израильтян - из Египта, Церковь отделил и оберегает от мира. Христианин не должен забывать, кому он принадлежит. Христианин - "не от мира", он отказался от мирских домогательств, претензий, посул, притязаний. Христианин не принадлежит больше сатане - хотя до обращения так долго влачил свое рабство. Мы склонны забыть, что христианин не принадлежит даже себе самому: "вы куплены дорогою ценою и вы не свои". "Но по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках". Животворящий Дух Святой желает вселиться и обитать в нашем сердце и, пребывая в нас, созидать жизнь новую, жизнь "не от мира сего". Дух человеческий, руководящий всем естеством человека, возродившись свыше, общается с возродившим его Духом Божиим. Бог желает воссоединиться с духом человеческим. Этим путем Дух Божий хочет подчинить Себе душу человека - обитель его мыслей, желаний, чувств, воображения; преобразить, очистить его тело - царство похотей, инстинктов, низких наклонностей; и после очищения души и тела - управлять и душой, и телом. Дабы могла осуществиться эта полная наша подчиненность Богу, мы должны отрешиться от той среды, в которой прежде вращались, враждуя с Богом. Слово Божие повелевает нам не только "выйти" и "отделиться", но даже "не прикасаться". "Не любите мира, ни того, что в мире... Дружба с миром есть вражда против Бога".
Слово Божие ясно и определенно указывает, куда мы должны выйти, к кому и для чего: "Итак, выйдем к Нему, за стан, нося Его поругание".
Наше место не "в стане" мятежников, а "вне стана", там, где ютятся все "отверженные" мятежным станом. Мы "преступники", мы "прокаженные" и такими именно опасными людьми мы, верующие, в глазах этого мира всегда были и будем... Горе нам, если мы решим выдавать себя за некоего "соглашателя" и "друга" этого мира. Горе нам, если мы скрываем свое истинное лицо и легко отрекаемся от своих христианских чаяний и убеждений. Люди мира сего относятся к людям "убежденным", даже с некоторым уважением, но к лицемерам они не могут относиться иначе, как только с презрением и отвращением.
"Выйдем к Нему за стан",- призывает апостол. Выйдем - не ждать же нам до тех пор, пока "люди мира сего" позорно изгонят нас сами?.. "К Нему за стан" - отсюда следует разуметь, что и Христос был чужой в стане, что и Он был выведен оттуда с тяжелым крестом, с поруганием и посрамлением. Если Христу не было места в стане, то и мы не можем и не должны оставаться там, где Христос отсутствует.
"Нося Его поругание". "Мы, как сор, всеми попираемый доныне", заявляет ап. Павел. Мы, верующие, - вне этого мира, вне его обычаев, его укладов. Весь "дух" этого мира нам чужд. Слово Божие, предлагая нам "выйти за стан", думает только о нашем благополучии. Если мы окажемся "вне стана", нам не угрожает опасность греховного заражения. Если же мы сольемся с миром, как жена Лотова, прельщенная Содомом, - мы безусловно погибнем. "Вспоминайте жену Лотову!" - предупреждает нас Слово Божие.
Для плодотворного ухода за своей бессмертной душой верующий христианин должен выработать также правильное отношение к самому себе. Если бы мы могли спросить у ап. Павла, как нам, верующим, относиться к самому себе в этот "атомный век", он, вероятно, повторил бы уже сказанное им: "почитайте себя ожившими из мертвых... мертвыми для греха, живыми же для Бога... Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос".
В жизни мирской, физической, всегда можно наблюдать две крайности - или все "на потребу", или решительный отказ от всего, то "святость", то животные инстинкты, аскетизм или - самоистребление, безнадежная подневольность или - полная разнузданность. Слово Божие говорит нам, чтобы мы пеклись о теле своем, но не слишком в этом попечении усердствовали, чтобы "попечения о плоти не превращали в похоти", а "порабощая и усмиряя тело свое" в борьбе с самим собою, не действовали бы в ущерб нашему здоровью и жизни. "Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее... Но те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями, чтобы жить не по плоти, а по духу", - исподволь обуздывая плоть, "духом умерщвлять дела плотские".
В жизни интеллектуальной - мы должны стремиться к наивысшему саморазвитию, к усвоению лучших культурных достижений своего века, но при всем этом чресла ума нашего постоянно должны быть "препоясаны истиною". Целью жизни нашей и саморазвития должно быть не приобретение мирского "знания", которое "надмевает", а - формирование христианского характера, усвоение на практике воплощенной любви, которая "назидает".
У апостола Павла были все основания хвалиться своими знаниями, но несмотря на это он пишет к Коринфянам: "я рассудил быть у вас ничего не знающим, кроме Христа и притом распятого". Апостол язычников твердо верил, что "главное" должно занимать "первое" место, что все на свете, кроме Христа, должно пребывать как бы в тени. "Мы знаем отчасти... видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно", - говорит тот же апостол. Но, если бы даже знание наше было и совершенно точным, то и тогда мы не должны были бы окончательно полагается на него, так как земное "знание прекратится, любовь же пребудет вечно. Мы должны быть исполнены всяким полезным знанием, но, главным образом, любовью. Ибо, "если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я - ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет мне в том никакой пользы".! Следовательно, по существу, для нас важен не объем нашего знания, а важно содержание, качество, напряженность нашей любви; ибо "кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от Него".
В жизни духовной нам надлежит возноситься над всем земным, пребывать на вершинах духа, но в то же время никогда не забывать своего высокого житейского долга, не пренебрегать своими самыми ничтожными земными обязанностями. Если мы действительно сильны духовно, мы всегда будем помнить, что "мы, сильные, должны сносить немощи бессильных, а не себе угождать". Слово Божие предостерегает нас от собственной переоценки, от превратного о себе представления: "не мечтайте о себе... не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил... Ибо, .кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя... Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу, ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один пред другим". Ухаживая за своей душой, мы должны искоренять всякую гордость. Мы не должны гордиться своим высоким положением и не смущаться, если оно не так высоко и даже низко. У нас - это нужно помнить - нет, вообще, никаких оснований для какой бы то ни было гордости. Из любви к себе мы горделивы, хвалимся теми достоинствами, которых - по существу - у нас нет. Гордость - это ничтожная радость, вызванная самообольщением, свидетельствует о печальном незнании самого себя. Гордость - верный показатель бессилия души. "Гордость есть крайнее души убожество", - говорит Иоанн Лествичник. "Люди впали в самовожделение, предпочитая самосозерцание Богосозерцанию", - пишет Афанасий Великий. Гордость терпит неизменное поражение: гордецы обречены на тоску, мрак души, бесплодие в делах, одиночество, бедность любви, укрепление злобы. Физически гордецы легко подвержены нервным и душевным заболеваниям - прямое следствие туго натянутой струны в душе, всегда готовой лопнуть. Эта струна прекрасно звучит только тогда, когда мы обращаемся ко Христу.
Мы должны вступить в школу смирения. Ничто так не уподобляет нас характеру Христа, как смирение. Смирение пред Богом: - пред Его волей, Его Словом, Его духом, Его Славой. Смирение пред людьми: - истинное смирение переносит оскорбление, прощает оскорбителя, воздает добром за причиненное оскорбление. Истинное смирение на дерзкий вопрос дает кроткий ответ. Истинное смирение не замечает своих заслуг, не выставляет на вид своих исключительных духовных качеств. Лицо Моисея сияло, но сам Моисей не наблюдал и не замечал этого сияния. Для правильного ухода за своей душой необходимо всегда пользоваться "покрывалом" смирения. Только оно способно предохранить нас от духовной гордости и самообольщения.
Правильные взаимоотношения верующих друг ко другу, также надлежит рассматривать как одно из важных правил самоохраны души.
Есть искушение у новообращенных предъявлять к давно уже уверовавшим требования какого-то наличия совершенства, идолизировать красноречивых проповедников или презирать бедных и простых верующих, заискивать у богатых или относиться с явным недоверием к образованным, "поступать с братом корыстолюбиво" или не обуздать свой неуживчивый, сварливый, обидчивый и упрямый характер. Эти нездоровые взаимоотношения христиан не должны иметь места среди верующих. Слово Божие предостерегает об опасности такого общения: "Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которых никто не увидит Господа".
В чем, собственно, может сказаться здоровое, нормальное общение истинно верующих христиан? - В истинном братстве, мире, любви, взаимопомощи, сотрудничестве, в ревностном распространении Слова Божия и благодатного спасения Христова.
Вся наша человеческая натура подсказывает нам, что мы созданы жить в радостном общении с другими. Дети влекутся к детям, юноши - к юношам, - все ищут друзей. Люди беседуют даже с животными. Один несчастный, заключенный в тюрьму, беседует и дружит с пауками. Король Лир обращается с речью к облакам и ветрам. Человек верующий, естественно, стремится к общению с единомышленниками, единоверцами.
Взаимное общение верующих не может быть обретено какими-либо понуканиями, советами и воздействиями руководителей христианских общин, - оно рождается и созидается Духом Святым. Только Дух Святой может указать верующим на их нравственный долг, на необходимость возгревать в сердце связующее, скрепляющее, братское чувство.
Верующий должен переживать общность духа, он должен всегда хранить твердое сознание родства с другими верующими. Общность пути, совпадение одних и тех же интересов не могут не привести верующих людей к общению, основанному на взаимном доверии, искренности, чистосердечности, любви. Верующие - члены одного Тела, ученики одного Учителя, рабы одного и того же Господина - подданные одного Царя, воины одного Вождя, овцы одного Пастыря, дети одной Семьи, наследники одного Наследства, чистого, неувядаемого, вечного, хранящегося на небесах для нас. И такое общение должно покоиться на искупительной жертве Христа. "Мы призваны в общение Сына Его... чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение - с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом", в Духе Святом.
Пред верующими открыта полная возможность, заботясь о своей собственной душе, сохранять необходимый для духовного общения мир. Сам Господь учит нас этому уроку, говоря: "и когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого". Дух Святой преисполняет нас, верующих людей, жаждой смирения, искренним стремлением к познанию чужого опыта, но не ради критики, а в целях применения его в своей духовной жизни. Мы высоко ценим тех, кто назидает нас. Мы убеждены, что Бог может сказать чрез служителей Своих нужное для нас слово наставления и укрепления в вере. Сатана же не применит случая разрушить братское общение верующих. Он всегда стремится вселить в наше сердце дух осуждения, чувство вражды, подозрений и разногласия. Однако, мы никогда не должны забыть, что "Тот, Кто в нас, больше того, кто в мире".
Дух Божий исполняет верующих людей любовью друг ко другу: "о братолюбии нет нужды писать вам братья, ибо вы сами научены Богом любить друг друга". Слово Божие повелевает нам: "сохраняйте себя в любви Божией". Если вы уже пришли к любви, тогда - "сохраняйте себя" в ней. "Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". Если Бог зажег уже любовь в нашем сердце, тогда нам следует только продолжать гореть этой любовью.
Если мы желаем, чтобы наша духовная жизнь была здоровой и нормальной, мы не смеем пренебрегать, в общении с другими верующими, влечениями братской любви. Братская отзывчивость к братской нужде, братское участие и своевременная помощь верующему, оказавшемуся в затруднительном положении, будут высоким свидетельством для окружающих и доказательством для нас самих, что мы стоим на верном пути. Столь отрадными и благоуханными представляются нам слова Св. Писания: "и не было между ними (верующими) нуждающихся".
Дух Святой плавит наши сердца в одно сердце, в одну душу. И вновь созданное единое целое служит одной цели - свидетельствовать о спасении во Христе тем, кто погибает еще во грехе, а также -быть, как говорит ап. Павел, для одних "запахом живительным на жизнь", для других "запахом смертоносным на смерть".
Наше правильное отношение к поместной церкви тоже является неизменным условием нашего духовного роста и здоровья.
Церковь - Тело Христово. Христос - Глава, мы - члены Церкви. Без главы не может быть ни жизни, ни роста тела. Глава дарует все - завершенность действий каждого члена, гармоничность всех проявлений жизни всего Тела. Каждый член Тела не может не чувствовать непосредственной и постоянной связи с его Главой. Каждый член Тела должен осознать свое назначение в Теле. Среди всех тех функций, которые отведены совокупности всех членов те,/;"., каждый верующий должен уяснить себе функции, отведенные Богом ему лично.
Каждый член Тела Христова обязан заботиться о своем собственном духовном здоровье, дабы, заболев, не обрекать на страдания и все Тело, ибо сказано: "болит ли один член - болит и все тело".
Каждый член Тела должен возрастать, но ростом своим не должен глушить возрастание других членов Тела.
Каждый член Тела - полезен только тогда Телу, если он живет с ним одной, и той, же жизнью. Член Тела немыслим без всего Тела. Оказаться вне Церкви может (и должен) только больной член, омертвелый, когда он своим духовным растлением угрожает заражением всего Тела. Если же верующий человек духовно здоров и трудоспособен, обязанность такого верующего быть в церкви, и его прямой долг - сотрудничать с ней. Весьма справедливо и уместно известное нам замечание: - "кому истинная Церковь не мать, тому Бог - не Отец".
Каждый член Тела, если он здоров, непременно будет всячески способствовать церковной дисциплине и самоуправлению церкви. Конечно, не может быть и речи о введении в церкви каких-нибудь мирских мер воздействия, "полицейских" установлений и правил. Наше подчинение, послушание всем распорядкам церкви должно проистекать из одних только велений сердца. Наша преданность церкви должна быть продиктована исключительно ревностью к Делу Божию и верностью к нашему призванию - быть "соработником у Бога".
Когда же можно считать наше отношение к Церкви правильным?
Когда мы вступаем в Церковь правильным, установленным Богом путем: когда мы "охотно принявши Слово", "крестились" во исполнение воли Божией, из усердия, а не по долгу, "присоединились" слившись духовно с общиной, "пребываем в преломлении хлеба", "в молитве", в несении общего бремени нужд, радостей и гонений за Имя Христово.
Когда мы находимся в Церкви не с целью чем-нибудь от нее попользоваться, но наоборот, дать Церкви возможность пользоваться тем, чем Господь благословил нас, не чтобы "получить" то, чем может располагать Церковь, но чтобы и к имеющемуся в Церкви еще что-либо добавить.
Когда остаемся верными на том посту, к занятию которого Глава Церкви нас призвал, и не допускаем мысли об уклонении от скромных порой обязанностей, под тем предлогом, что "я не рука", "я не нога" - в Теле.
Когда в сердце нашем мы всегда спешим пожертвовать всем "личным" ради "общего", готовы сотрудничать с Церковью, не взирая на зависимость, стесняющую иногда нашу личную свободу и, может быть, даже наш произвол.
Когда все в нашей жизни направлено к "приращению", к "созиданию самих себя в любви", к "созиданию Тела Христова" ко всеобщей пользе всех избранных Божиих. "Если это у вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих".
Правильное отношение христианина к служению Богу является также спасательным средством в уходе верующего за своим духовным здоровьем.
Жизнь следования за Христом и жизнь служения Богу неразрывны. Совершая со страхом и трепетом свое спасение, нам надлежит озаботиться также спасением других погибающих во тьме душ. Истинное христианство повинуется повелению Христа - "иди, работай"! "У одного человека было два сына; и он, подошед к первому, сказал: сын! пойди, сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: "не хочу"; а потом раскаявшись, пошел. И подошед к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: "иду государь", и не пошел".
В притче о двух сыновьях Господь указывает нам на людскую непокорность. Один сын - действует с открытой языческой непокорностью Богу, другой внешне покорен, как были покорны книжники и фарисеи. Первый сказал "не пойду и пошел", второй - "пойду и не пошел". Оба сына действовали вероломно, хотя один из них старался загладить допущенное вероломство. Указывая на всю губительность такой внутренней двойственности сыновей, Господь имеет ввиду третий единственно правильный путь угодить Отцу: - "сказал пойду и пошел". Ибо нет нужды говорить - иду - и не пойти, или сказать - не пойду - и пойти, но пойти после длительного раздумья, находясь долгие годы в полном пренебрежении к срочности повеления Господня.
Истинное христианство всегда выражает себя в упорной, "бесшумной", духовной деятельности. Искреннее следование за Христом и преданность Ему подтверждаются не словами, а делами, не каким-либо знанием, а только нашим "отношением", не исповеданием одних только уст, но и самою жизнью, подтверждающей такое наше исповедание.
Христианство без служения можно уподобить часам без стрелки. Такие часы - ничтожная забава для нетребовательных детей. И такое христианство - лицемерие, ложь, самообман, краснобайство, - самая злостная подмена. Нет, и не может быть духовного здоровья без духовных упражнений, без подвигов веры, без осуществления всего того, что является самым заповедным и незаменимым в истинной христианской жизни. "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода".
Истинная вера - любит. Истинная любовь - служит. Существуют в богословии следующие сравнения, помогающие определить сложные взаимоотношения веры и любви в жизни верующего. Вера - дверь для общения с Богом, любовь - дверь для служения людям. Тот, кто будет всегда держать эти обе двери открытыми, - "Войдет и выйдет и пажить найдет". Вера ведет к Богу, любовь влечет к людям. Чрез веру жизнь Божия обитает в нас, чрез любовь - проявляется нами на ближних наших. Вера - путь к общению с Богом, любовь -- средство к служению людям, - к Богослужению. Дух Святой не только желает войти в нас, но войдя и выйти, излучаясь во благо всем окружающим. Закрывая двери веры, мы неизменно приходим к духовной слабости; закрывая двери любви, мы ослабеваем в служении нашим ближним. Реки благодати Христовой вливаются в нас для того, чтобы, обогатив нашу душу, излиться на других. _ Вера и любовь так же, как наше пребывание в Боге и наше служение людям,- неразрывны. Итак, "что Бог сочетал, того человек да не разлучает".
Правильное отношение к служению всегда выразится в безусловном посвящении себя Богу на служение, в молитве к Богу об очищении и приготовлении нас к этому служению. Служение Богу -- дело самоотверженное, дерзновенное, подвиг высокий, подвиг, щедро Богом вознаграждаемый. Господь желает, чтобы верующий человек был всегда "сосудом в чести". И, если мы решили в сердце своем быть "сосудом благо-потребным Владыке", мы должны тогда стараться, чтобы сосуд Божий был чистым. Только чистый сосуд Господь может наполнить силою свыше, силой, необходимой для служения и Богу, и людям. "Жатвы много, а делателей мало" - сказал Господь, и слова эти актуальны настолько, что с трудом относишь их к словам, произнесенным две тысячи лет тому назад. Виноградник еще открыт, нива созрела, работа начата, но далеко еще не окончена: повеления Господни должны быть осуществлены, обязанности выполнены, затруднения преодолены, возможности использованы... "Итак мы, приемля Царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий".
ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАНИНА К ЕГО МАТЕРИАЛЬНОМУ СЛУЖЕНИЮ также является весьма важным средством предохранения души от всякого рода духовных заболеваний.
Служение Богу своими материальными средствами для многих верующих, - самый трудный вид служения. Они весьма охотно поют Богу хвалебные гимны и произносят торжественные молитвы, но их хвалебное и торжественное настроение внезапно покидает их, когда, вдруг, объявляется в собрании денежный сбор на детский приют, лагерь прокаженных, служителей Церкви, миссионеров, Библии, духовную литературу и другие насущные нужды Дела Божия. Почему верующий человек так чувствителен к церковным денежным пожертвованиям и сборам? Почему все его "нутро" переворачивается при одном лишь упоминании о том, что надо "кесарево отдавать кесарю, а Божие - Богу"?
- Ответ для всех очевидный: "рак любостяжания" поразил духовные ткани сердца у этого человека.
Обращаясь ко Христу, грешник оставляет грубые пороки и грехи; он перестает пить водку, курить табак, развратничать, красть и обманывать... Что же касается скопидомства, сребролюбия, любостяжания, жадности к наживе, к обогащению, то кто же из людей считает это грехом? А между тем, "любостяжание" такой же грех, как убийство, идолослужение, волшебство и пр.
Об этом грехе в Библии сказано больше, чем о пьянстве. Если вы решили быть христианином, вы должны избавиться от этого греха, вырвав его с корнем, в противном случае любостяжание возьмет власть над вами, отравит вам жизнь и погубит вашу душу. Мы считаем пьяницу отвратительным, но жадный к наживе человек, хотя часто принят и в церкви, и в обществе, в глазах Божьих куда отвратительнее любого пьяницы. Самое опасное в жизни христианина то, что грех сребролюбия и любостяжания не считают ужасным. Конечно, мы все презираем скрягу, скупца, но не все любостяжатели скупые. Среди них есть иногда и щедрые люди. Но послушайте, что говорит о них Слово Божие: "Умертвите земные члены ваши:... любостяжание, которое есть идолослужение" (Кол. 3 гл.). Любостяжание завлекло Лота в Содом. Любостяжание погубило Ахана и всю его семью. Любостяжание завладело сердцем пророка Валаама и ввело его в грех. Любостяжание увело от Бога сыновей Самуила. За любостяжание Гиезий был поражен проказой. Любостяжание заставило богатого юношу отойти от Христа с печалью. Любостяжание привело Иуду к тому, что он предал своего Учителя. О, сколько жертв было поглощено любостяжанием во все века!
Вы спросите меня: как избавиться от этого греха?
Я не думаю, чтобы были какие-нибудь трудности на этом пути, ибо средство борьбы с этим пороком 'в вашем полном распоряжении. Если вы замечаете за собою, что желание обогащаться, копить и экономить начало вить гнездо в вашем сердце, тогда сразу же начинайте раздавать ваши излишки "на дело Божие" и для оказания помощи бедным. Скажите вашей жадности, что вы этим способом решили задушить ее, и она быстро освободит вас от своей власти.
Но это еще не все!
Вы должны точно и определенно знать, что Господь ожидает от вас? В какой мере вы должны участвовать вашими материальными средствами в Деле Божием? Взяв Библию, вы должны познакомиться с новозаветным установлением Божиим о материальном служении возрожденного чада Божия."
Ап. Павел в своем первом послании Коринфской Церкви дает точные указания, как Церковь Христова должна изыскивать средства для своего содержания: "В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит состояние...". Согласно этому указанию наше материальное служение Богу является:
СИСТЕМАТИЧЕСКИМ - "пусть отлагает у себя и сберегает...".
ОБЩИМ... - "каждый из вас...".
ПРОПОРЦИОНАЛЬНЫМ - "сколько позволит состояние...".
ПОСТОЯННЫМ... - "в первый день недели...".
Из указанного отрывка Св. Писания следует заключить, что древне-апостольская Церковь не порывала с ветхозаветной десятиной, но придала ей духовный смысл. Служению десятиной, связанному строгими нормами Моисеева закона, придан был характер служения добровольного. Такое служение было вполне приемлемым, так как "добр о-охотно дающего любит Бог".
Христианская Церковь порывает с ветхозаветным законом не для того, чтобы отвергнуть и нарушить этот закон, но, считаясь с законом, "жить по - духу" - превыше всякого закона. Верующему, возрожденному свыше человеку, нет нужды приказывать и запрещать: "не убий... не укради... не прелюбодействуй..." - по духу и расположению сердца своего он не способен на такие поступки. Благодать Божия поставила возрожденного члена Церкви выше установленного закона не только в вопросах его морального поведения, но и в деле материального служения Богу. Если в Новом Завете Церковь Христова не находит указаний об исполнении субботы, седьмого дня недели, такое умолчание следует объяснить тем, что новозаветное служение "в духе и истине" не может ограничивать себя служением только в седьмой день, ибо служение Нового Завета совершается во все дни недели, каждый час, каждую минуту, каждый миг жизни верующего. Церковь - "не под законом... конец закона - Христос, к праведности всякого верующего", но мы, однако, "не уничтожаем закон верою, но закон утверждаем". "Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?" - спрашивает ап. Павел и отвечает: "Никак!". Если задуматься о материальном служении Богу, не придется ли перефразировать слова ап. Павла: "Что же? перестанем нести материальное служение, потому что мы не под законом, потому что установленная Богом десятина является ветхозаветным установлением?" - О, нет! Весь объем и вся глубина души верующего должны быть столь широкими, чтобы о верующем можно было смело сказать словами Св. Писания: "на такового нет закона"; его усердие в служении и угождении Богу превзошло все законы, все требования Божий. "Если "праведность ваша, - говорит Христос к уверовавшим в Него иудеям, - не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное". Не следует ли отнести эти слова к вопросу нашего материального служения? Если усердие ваше в материальной жертвенности не превзойдет усердия и жертвенной готовности книжников и фарисеев, вы не свободны от закона и, нарушая оный, не избегнете осуждения? Ни один верующий не может осмелиться считать себя правильно стоящим пред Богом до тех пор, пока он пренебрегает материальным служением. Ни один христианин не должен считать себя "повинующимся Ему" и ожидать лично для себя материального благополучия до тех пор, пока он не отдает "Божьего Богу", до тех пор, пока он сознательно и со всею христианской решимостью не начал служить Богу своими материальными средствами, служить Ему материально с усердием, далеко превосходящим усердие книжников и фарисеев.
Жертвовать больше "десятины"-Благодать.
Жертвовать "десятину" - Закон.
Жертвовать меньше "десятины"-Беззаконие.
Те, кто проповедуют "десятину" христианам, - возвращаются от Благодати к Закону.
Христиане, которые не ведут учета своим пожертвованиям и не знают сами, дают ли они Божие Богу или нет, - беззаконничают.
"Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих; и наполнятся житницы твои до избытка и точила твои будут переливаться вином" - обещает Господь Бог.
"Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?".
В истории христианской Церкви не было еще случая, чтобы верующий человек потерял от того, что был чрезмерно щедр в своих пожертвованиях на Дело Божие, но сколько было случаев банкротства духовного и материального там, где материальное служение Богу было сознательно извращено, оставлено или пренебрежено верующими людьми.
"Ибо желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям".
Правильное отношение христианина к обитающему в его душе Духу Святому является единственным средством предостеречь себя от духовных болезней, радостно жить и плодотворно трудиться. Мы говорили о чрезвычайной важности нашего правильного отношения ко греху, к миру, к самому себе, к Церкви, к служению, к каждому верующему человеку в отдельности. Мы знаем уже, как велика опасность соблазна извратить это здоровое отношение - Богом предусмотренное - и подвергнуть себя многим духовным недугам и житейским скорбям. Нужно сказать еще, что мы бессильны сами своими собственными усилиями уберечь и сохранить эту правильность отношений. Только зорко блюдя себя в наших отношениях к Духу Святому, мы можем проникновенно постигать и применять в жизни все то, что является самым существенным для сохранения здоровья нашей бессмертной души.
Духовная жизнь истинного христианина зиждется на двух великих дарах Божиих - "неизреченный дар" - дар Голгофы, и "дар Святого Духа" - дар Пятидесятницы. Без Голгофы немыслимо прощение; без Пятидесятницы невозможна жизнь "нового человека".
Священное Писание говорит нам об участии Духа Святого в деле нашего спасения. Это же Писание различает несколько действий Духа Святого в жизни верующего.
Возрождающее действие Духа Святого выражается в том, что Он "обличает" грешника во грехе, открывает "вину" всего прошлого нашей жизни, приводит к "покаянию" и сниспосылает нам "уверенность и радость" спасения.
Освящающее действие Святого Духа находит свое полное выражение в постоянном пребывании Духа Святого в нашем сердце. Дух Святой вселяется в душу человека прощенного, обитает в человеке, очищает и освящает его. Дух Святой, живущий в нас, уподобляет нас Господу, - "открывает Христа в нас".
Преисполняющее действие Святого Духа проявляется в изобилии духовных с и л, в преизбытке нашей духовной жизни, в наличии не только плодов Святого Духа в нашем христианском характере, но и даров Его в христианском служении.
Мы должны раскрыть вполне всего себя, дабы Дух Святой мог возродить нас, освятить нас, завладеть нами, - дабы жизнь наша была здоровой, нормальной и плодоносной христианской жизнью. Часто и с грустью в сердце приходится встречать верующих людей, остановившихся на полпути в своих духовных переживаниях и тем обрекших самих себя на неудовлетворенность в жизни, на бесплодное прозябание в служении.
При строгом исполнении всех гигиенических указаний на пользу нашего тела - тело крепнет, начинает жить "полной" жизнью. Уход за здоровьем нашей души, его процветание также всецело зависит от строгого следования требованиям законов духовных. И эти требования диктуются нам только Духом Святым, живущим в нас. Служение Духа Святого - служение жизни. Дух Святой, "животворящий", "жизни Податель" творит в нас духовную жизнь. Дух Святой рождает жизнь, и он же сниспосылает нам все нужное для поддержания и развития начавшейся в нас Божьей жизни. Дух Святой желает стать как бы нашей "второй природой". "Дух животворит" нас на пути Христовом. Из буквы "убивающей" Дух Святой творит закон "животворящий". Слово становится духом, воплощающимся в жизнь. Эту жизнь мы обретаем не только от Христа, но и во Христе", - как написано: - "Бог дал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Е г о... Имеющий Сына Божия, имеет жизнь, не имеющий Сына Божия, не имеет жизни".
Если мы жаждем здоровой духовной жизни, у нас есть полное основание ожидать ее от Бога. Он создал нас. Он искупил и возродил нас. Ему известны наши нужды, наши слабости, наши сокровенные запросы. Сами по себе мы - смерть, Он - жизнь, мы - греховны, Он - безгрешен; мы - бессильны, Он - всесилен, мы внутренне нищи, Он изобилует всяческой полнотой. Будем же уповать на Духа Святого и всецело доверяться Ему, когда Он совершает Свою трудную работу в нас, когда Он удаляет из нашего сердца все то, что препятствует нашему счастью во Христе, углубляет нашу новую жизнь, обогащает ее и оберегает нашу душу.
Служение Духа Святого в жизни верующего - служение, направленное к непрерывному общению человека с Богом.
Ап. Павел, заканчивая некоторые из своих посланий, подчеркивает участие всех трех ипостасей Божиих, в деле спасения человека, - говоря: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога Отца, и общение Святого Духа да будет со всеми вами". Мы на правильном пути только тогда, когда пребываем в постоянном и глубоком общении с Духом Святым.
Служение Духа Святого - служение ходатайства.
"Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией".
Служение Духа Святого - служение освобождения.
"Где дух Господен, там свобода". Христос освобождает нас от греха, Дух Святой оберегает и сохраняет нас в состоянии дарованной нам свободы. Никогда и нигде душа человеческая не чувствует себя более свободной, как тогда, когда она добровольно подчиняется Духу Святому. "Дух дышит, где хочет". Он снисходит на всех, "повинующихся Ему". И можно смело сказать, что мы свободны духовно постольку, поскольку мы подчиняемся и принадлежим Духу Святому, Духу истинной свободы.
Служение Духа Святого - всегда служение силы.
"И собрав их (учеников), Он (Христос) повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым... вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". Это обетование Господа в точности исполнилось. Слабость первых учеников Господь восполнил Своей силой, их простоту - Своей мудростью, их "невежество" - Своим знанием, их "слепоту" - всеобъемлющей широтой и глубиной взглядов. Всюду, куда только не направлялись апостолы, они являлись, как "власть имеющие"... Они дерзновенно вступали в открытую борьбу с вековыми заблуждениями, смело восставали против язычества и неверия, а сами безропотно несли бремя нищеты, претерпевали гонения и, страдая, торжествовали постоянную победу во Христе.
Своим славным подвигом апостолы подтвердили, что сила Духа Святого побеждает все: грех, плоть, мир, сатану, смерть. Под его благодатным воздействием и мы, верующие, оказываемся "годными на всякое доброе дело", способными понимать Его слово, ценить Его заповеди, исполнять Его волю. Дух Святой приобретает нас к осуществлению в мире великих планов Божиих. Без силы Духа Святого невозможно правильное, постоянное, плодотворное свидетельство о Христе. Без Его силы у нас никогда не явится жажда спасать погибающих, мы никогда не уразумеем до конца страшной тьмы, в каком ужасе живут и погибают "люди мира сего", как глубоко и как срочно они нуждаются во Христе...
Говоря о нашем отношении к Духу Святому, ап. Павел дает три повеления:
"Исполняйтесь Духом".
"Не оскорбляйте Святого Духа".
"Духа не угашайте".
Рассмотрим эти три повеления по порядку.
"Исполняйтесь Духом!" Здоровое состояние верующего - пребывать постоянно в силе Духа Святого. Вряд ли важно само наименование того особого состояния сердца верующего, в каком оказывается это сердце, когда исполнится Духом Святым. Некоторые называют это духовное переживание "Крещением Духом Святым", другие - "Исполнением Духа Святого", третьи - "помазанием от Святого", четвертые - "повторным благословением", "сораспятием", и т. д. Но как бы мы не именовали подобное действие Святого Духа, его должен испытать на себе каждый верующий, если он желает предотвратить душу свою от многих духовных болезней и достаточно использовать жизнь свою в Деле Господнем.
Существует ошибочный взгляд, согласно которому Дух Святой "дается мерою", не как "личность", а как "влияние", и что действие Святого Духа при возрождении и действие Святого Духа при крещении Святым Духом нужно рассматривать, как двоекратное получение Духа Святого: Первое, - утверждают они, - "печать Духа Святого", а второе - "полнота Святого Духа". В действительности же Дух Святой вселяется в сердце верующего только однажды, при возрождении, но по нашей вине, по причине нашей плотской и неосвященной жизни Он не может проявляться в нас и через нас до того момента, когда мы всецело Ему подчинимся. Пользуясь житейскими выражениями, мы можем сказать: при возрождении "мы и м е е м" Духа Святого, при крещении - Дух Святой "имеет нас". Следовательно, речь идет не о двух видах "получения" Духа Святого, а о наших двух разных отношениях к Духу Святому. Первое отношение - отношение плотского, не вполне отдавшегося Богу христианина; второе - отношение духовного человека, принадлежащего Богу всецело и повинующегося Его воле во всем. Христос говорит о Духе Святом, "Которого мир не может принять". Дух мира сего противится Духу Святому и отказывается повиноваться Ему. То же противление Духу Святому мы наблюдаем и у "мирского христианина", "христианина по паспорту", не возрожденного свыше. Всем укладом своей внутренней и внешней, показной жизни, такой человек противоборствует Духу Святому. Но если этому человеку и удается прийти к вере и возродиться к новой жизни, то все же не сразу приходится покончить со всем тем, чем питалась его душа до уверования, не сразу приходит человек к уразумению предстоящей ему полной, целостной духовной жизни, созидаемой и управляемой силою свыше.
Существенным препятствием к исполнению Духом Святым являются в жизни плотского верующего такие пороки, как своеволие, не исповеданный еще грех, отсутствие контроля в собственных побуждениях и поступках, частая обидчивость, вспыльчивость, раздражительность, гнев, злопамятство, мстительный дух, легкомыслие, ветреность, зависть, осуждение других, эгоистические происки к достижению личного блага, ложные земные цели, питаемые сознательно ложными мотивами, медлительность на путях веры и многое другое.
Эти извращения исцеляются длительной молитвой и постом, когда главной нашей побудительной мыслью является - освободиться, наконец, от всего того, что препятствует Духу Святому исполнить и укрепить нас Своей силой, для исполнения Его воли. Мы больше всего нуждаемся в этом, а посему Слово Божие властно повелевает нам: "исполняйтесь Духом"!
"Не оскорбляйте Святого Духа, которым вы запечатлены в день искупления", - говорит ап. Павел.
Это его" второе повеление направлено также к людям, уже принявшим Духа Святого. Есть опасность огорчить Его нашим недоверием к Слову Божию, нашей неблагодарностью, недостаточно глубокой молитвенной жизнью. Дух Божий может быть огорчен отсутствием уверенности в Его постоянном в нас пребывании и Его неизменном содействии во всех проявлениях нашей жизни. Часто Дух Божий может быть огорчен, если мы пренебрегаем Его водительством, действуем по нашим только человеческим соображениям, не задумываясь о плодотворности и ответственности возложенного на нас служения, не испрашиваем Его сил, но действуем в деле Божием своими собственными силами.
Столь же повелительны - Слова Божий: "Духа не угашайте"!
"Огонь пришел Я снизвести на землю", - говорит Господь. "Он будет крестить вас Духом Святым и огнем". Дух Святой сошел на апостолов, в день Пятидесятницы, "в виде огненных языков". Неоднократно Свящ. Писание говорит об огне, как о прообразе Духа Святого. Огонь, выжигающий все то, чего он только коснется, непременно преображает возжигаемое. Огонь не все обращает в прах, но кое-что очищает, закаляет, переплавляет. Ржавое железо, под действием жаркого пламени, само становится "жаром", получая самоспособность воспламенять все, что только к нему приблизится. Огонь - "солому сжигает", но драгоценные металлы только "переплавляет", "очищает".
В духовной жизни верующего человека огонь Духа Святого - очистительная, спасительная сила. Наша любовь может быть горячей любовью, теплой или остывшей, в зависимости от того, с каким рвением мы отдаем себя очистительному Божественному Огню. Огонь Духа снисходит и испепеляет нашу холодность, эгоизм, замкнутость. Он плавит сердца верующих, укрепляет единство Церкви, создает дивную гармонию между верой и разумом, полагает различие между "чадами Божьими" и "детьми дьявола", "праведниками" и "нечестивыми". Бог, зажигая сердце верующего, желает, чтобы оно "духом пламенело" и никогда не угасало. Бог желает, чтобы зароненная в нашу душу искра священного огня, не только могла превратиться в пламя, но стать костром, сделаться всесокрушающей, благодатной стихией. С какою печалью в сердце мы обозреваем случаи, когда огонь Божий в душе верующего не возгорается, не пылает, а сознательно угашается. Гаснущий свет небесный, утеря душевного пыла, сердечного тепла, духовное охлаждение - грозные, роковые симптомы. Вместе с холодом в душу человека прокрадываются страшные заболевания, и одна беда за другою постигают его духовную и плотскую жизнь.
"Духа не угашайте"! - предостерегает нас Слово Божие.
Не угашайте, не пытайтесь своим человеческим разумением определить те границы, дальше которых не должно, "по-вашему", простираться владычество Духа Святого.
"Не угашайте Духа", сопротивляясь Его требованиям и обличениям, наставлениям и поучениям. "Не угашайте Духа" - живите жизнью постоянного исполнения Духом Святым, пребывайте непрестанно в молитве, исследуйте неустанно Слово Божие, свидетельствуйте всем дерзновенно о Христе. Огонь Духа Святого желает расплавить ледники людского неверия. Эту вековую греховную мерзлоту Дух Святой желает превратить в непреходящую весну, а "бесплодную смоковницу" нашей жизни - в "ветвь, приносящую много плода".
О, как важно быть нам во власти Духа Святого!
Бог навсегда положит конец нашей неудовлетворенности, выведет на путь избытка духовной жизни, обретшей всю полноту Божьих благословений, если мы пребудем в правильном отношении к Духу Святому, если страх Божий удержит нас от жизни, огорчающей Духа Святого, если наша ревность и жертвенная готовность будут ратоборствовать против греха и всего того, что угашает Божий огонь в нашей душе. "Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни". "Вникай в себя", "Храни себя чистым... не делайся участником в чужих грехах... от таковых удаляйся". Не пренебрегай духовной гигиеной!
Для оздоровления нашей души будем искать питательной, здоровой духовной пищи, дышать чистым дыханием молитвы, упражняться в добрых делах, избегать 'общения с больными душами, страшиться их тлетворной, неизлечимой заразы, уклоняться от всякого рода зла, но превыше всего, будем непрестанно блюсти чистоту сердца, дабы нам всегда быть исполненными "всею полнотою Божьею".
"(Бог) определил (нам) быть подобными образу Сына Своего".
Одной из самых замечательных, самых прекрасных истин Священного Писания является истина, открывающая дарованную нам возможность так называемого "апофеоза" - обожествления души человеческой.
Создавая человека, Бог предусмотрел уподобление его Себе, определил, в ходе времен, поднять человека до Своей Божественной высоты. Своим пребыванием в человеке Бог желал способствовать мощному духовному росту человека, высокому развитию бессмертной души, которая сближалась бы с Его Божественным Образом.
Сатана вкрадчивым обещанием - "вы станете, как боги" - прельстил человека достижением, якобы, той же самой блаженной цели, только другими, "окольными путями", которые основаны на - холодных завоеваниях разума. Человек подпал этому искушению сатаны. Он отказался идти к намеченной Богом цели "узким" и "медленным" путем Богоуподобления. Человек отверг волю Божию, утратил образ Божий, лишился непорочности, - низко пал. После этого Бог уже не мог обитать в сердце человека, не мог вести его Своим путем к намеченному "апофеозу", к совершенству. Прошли века, прежде чем Единородный Сын Божий, Искупитель и Примиритель, Иисус Христос даровал возможность восстановления, утраченного в человеке Образа Божия. Христос предложил человеку путь покаяния, возрождения и духовного совершенствования, уподобляя себя Творцу. Воплощение Христа имело своей великой задачей явить миру "Образ Бога невидимого". "Бог явился во плоти"...Такое Богоявление, в лице Иисуса Христа, окончательно разрушило ложные человеческие представления о неведомом Боге, ибо "видевший Меня, - сказал Христос, - видел и Отца Моего... Я и Отец - одно".
Первейшей задачей нашего христианского призвания, следования за Христом и служения является - уподобление явленному Христом образу Божию. Христос - есть "образ Бога Невидимого", Бога, Который определил нам, верующим, "быть подобными образу Сына Своего". Бог желает отобразить Сына Своего в нас, верующих. Бог благоволил "открыть во мне Сына Своего", - пишет о себе апостол Павел. Поэтому, мы призваны к созиданию высокого христианского характера, к полному выявлению нашей бессмертной души, которой надлежит проявить в земной еще жизни все заложенные в ней высокие качества, многоразличные свойства и великие способности.
Стремления и поиски к полному расцвету нашей души, начинающиеся вслед за возрождением свыше, нужно все же отнести к состоянию духовного "младенчества". Слово Божие именует обратившихся ко Христу людей "новорожденными младенцами", для нормального возрастания которых необходимо "чистое словесное молоко". "Младенец во Христе", - верующий, - мало-помалу развивается и, "оставляя младенчество", близится к другим переходным духовным возрастам, указанным ап. Иоанном: "пишу вам дети, потому что прощены вам грехи... отроки, потому что вы познали Отца... юноши, потому что вы победили лукавого... о т-ц ы, потому что вы познали Безначального". Идеал же, влекущий на всех этапах нашего духовного роста, всегда - Иисус Христос. Как посаженный желудь, сквозь ряд долгих лет превращается в могучее дерево, так и душа человека верующего, развиваясь и возрастая, способна "придти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова"...
Какая поразительная возможность - возможность духовно расти и развиваться! Но, как в области физической, так и в сфере духовной, без упорной энергии, без крайнего напряжения всех сил нашего существа ничего существенного нельзя достигнуть. Только постоянно направленные усилия в какую-либо сторону развивают ту или иную нашу способность и, порой, развивают ее до немыслимой ранее нами степени. Иногда нам кажется, что талант человека вполне обеспечивает ему предполагаемый успех. Но это далеко не всегда так! Действительно талантливым людям приходится долго, упорно и кропотливо работать над развитием полученного от Бога дара. Говорят, что Микель Анжело трудился над некоторыми своими мраморными изваяниями по несколько дней и ночей сряду, не раздеваясь, не зная отдыха и сна. Гендель столь ревностно трудился всю свою жизнь, что клавиши его органа, в конце концов, носили на себе уже глубокие следы его пальцев. Эти его клавиши можно было уподобить своеобразным деревянным ложечкам. Знаменитый пианист Падеревский только тогда, говорят, решался предложить публике вещь, с которой он раньше не выступал на концертах, когда сам уже проиграл ее у себя сотни и сотни раз. Та же затрата нашей энергии, та же упорная работа, то же увлечение до крайней степени, до последнего изнеможения должны не покидать нас и в духовной работе над самим собою, в достижении подлинной христианской жизни. Дом ни в один день строится. Книга ни в один присест пишется. Дитя не сразу вырастает и становится взрослым человеком. "Царствие Божие усилием берется"... Бог вправе ожидать от верующего человека постоянных духовных упражнений, никогда не ослабевающего в своей напряженности духовного подвига.
Когда мы говорим об "усилиях", "подвигах", "упражнениях", мы отнюдь не рассматриваем эти напряжения души, как "средство к спасению", хотя такой крайне ошибочный взгляд на спасение принят многими. Мы указываем на подобные усилия, как на нечто неизменно свойственное жизни человека, уже спасенного Христовой благодатью. Нас, в данном случае, интересует уже не путь спасения, а характер спасенного. Ибо, что больше всего ценно в человеке спасенном, в христианине, как не его христианский характер?
Характер - вот та безусловная собственность, которую христианин может назвать - "своею". Характер определяет нашу внутреннюю сущность. Характер - то единственное, что мы берем с собою в вечность; характер обусловливает и решает нашу вечную участь. Если мы еще не возрождены свыше, работа над характером всегда окажется делом безнадежным, бесполезным, даже лишним. Мы будем строить свой дом на песке, стараясь спастись собственными методами. Наши старания будут затрачены напрасно, так как вне Христа и вне возрождения Духа Святого нет ни истинной святости, ни вечного спасения.
Христос - незыблемое основание и для спасения, и для развития характера. "Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос". Только тогда, когда усилия и желания нашей духовной жизни совпадают с Волей Божией, только тогда, и никогда раньше, они приобретают свою ценность и могут привести нас к желанным результатам.
Христос - единственный наш Прообраз и наш пример для созидания истинного христианского характера. Всякого возрожденного христианина Слово Божие призывает, говоря: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный... Подражайте Богу, как чада возлюбленные... По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках...".
Мы призваны не только подражать Христу, но - больше того - быть духовно тождественны Ему: Бог нам, верующим, "определил быть подобными образу Сына Своего". "Мы же все, открытым лицеи, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ". "Преобразиться" - не значит внешне только измениться; здесь имеется ввиду то преображение и та перемена, которая совершается Духом Святым в глубочайших тайниках души человеческой.
Приходилось ли вам наблюдать людей преображенных?
Тот, кто видел, как умирают глубоко верующие люди, знает, что именно я хочу этим сказать. В последние минуты земной жизни такой человек кажется уже "неземным", "небожителем"... Этот покой на челе, эта примиренность со всеми в мире, этот неземной свет во взоре, переживание какого-то внутреннего блаженства на лице, воистину, -' поразительны! Еще более поразительно это "преображение" человека при жизни, когда он, глубоко осознав свою виновность перед Богом и неизбежную погибель, вдруг обращается ко Христу. Те, кто был близок к некоторым из таких людей до их обращения ко Христу, а потом наблюдал их жизнь после обращения, не могли не воскликнуть: "Какая удивительная перемена!".
Христос - единственная сокровищница, дарующая людям все то, что нужно для их спасения, для созидания истинного христианского характера, для подражания Христу, для уподобления Богу, так "как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия".
Благочестие, (уподобление Богу, Богоуподобление) является даром Божиим, плодом Святого Духа, благословением, которое приходит к нам, верующим, чрез Иисуса Христа. Бог "благословил нас во Христе всяким духовным благословением в небесах", и успех нашего уподобления Христу зависит теперь от нашего непрерывного единения с Ним. Ап. Павел называет это благословение - "духовны м", т. е. благословением, исходящим от Духа Святого. Заметим себе, что говоря о благословении "духовном", апостол Павел даже не упоминает о других видах благословения Божия. Он, безусловно, знает, что "если мы ищем Царствия Божия", ищем "духовное благословение", ищем - главное, то все остальное, второстепенное "приложится нам". Духовное благословение, следовательно, охватывает всю жизнь человека, всю ее проникает. Нам надо помнить, что только духовное благословение пребывает вечно, земные же блага, какие бы они ни были, всегда носят на себе печать суеты, тления и разочарования. Все наши материальные дары, как деревцо пророка Ионы, - приятны и полезны, но червь заложен в самом корне этого деревца, "червь времени", обрекающий все земное на неизбежное уничтожение.
"Духовное" благословение души названо было также "небесны м", т. е. благословением, исходящим с небес, - благословением, каким наслаждаются в небесах, благословением неземным и для нас, обитателей земли, непостижимым. Если это благословение - "небесное", то оно всегда останется вечным по своей сущности, бесконечным по своим благотворным действиям.
Запомним также, что сказано: - "в сяким духовным благословением". Это утверждение означает, что благословение, предназначенное Богом для нашего преображения, - многоразлично по своим дивным проявлениям и безгранично по своим полезным для нас применениям. Христос, пребывающий в нашей душе, чрез Духа Святого является тем благословением, которое удовлетворяет решительно всем нашим запросам: и земным, и небесным, и временным, и вечным. Христос преображает все наши земные планы и чаяния, радости и печали, достижения и разочарования, успехи и неудачи, приобретения и потери, наслаждения и страдания, наши духовные взлеты и наши падения, все наши слезы, горе, болезни и даже смерть... Христос преображает наш дух, душу и тело, наш ум, волю и чувства, все наши цели, стремления и желания. Христос преображает весь наш земной "быт", со всем хаосом его обстоятельств, затруднений и безвыходных тупиков. Христос преображает все наше существо и всю нашу жизнь от истоков ее до устья.
Одним словом -
Христос преображает не только нашу жизнь, но и нашу смерть. Смерть телесная - следствие грехопадения - приносит людям ничем неусладимую горечь. Страдания физические, с которыми в большинстве случаев сопряжена смерть, разочарование "во всем", к которому приводит обольстивший и поработивший нас грех, наше абсолютное одиночество в последние часы жизни, наша беспомощность пред неумолимым приговором смерти, пред ее несокрушимой силой, а также полная неизвестность будущего - все это, если мы не знаем Бога, действует на человека потрясающе.
Смерть всегда являлась и является гнетущим душу, ужасным призраком. Ни древние, ни современные философы не смогли пролить в тот мрак, откуда шествует смерть, ни одного луча света и по сей день остаются бессильными "преобразить" ее. "Мы - говорит Шопенгауэр - поэтому, собственно говоря, и боимся смерти, что представляем ее себе в виде непроницаемого мрака, из которого мы при рождении вышли и снова должны возвратится в него после смерти". Какая горькая "языческая" безнадежность скрывается в этой фразе философа. Какой контраст являет она с христианским взглядом на смерть, как на благодатную возможность "выйти из тела и водвориться у Господа".
"Все в мире призрачно, одна смерть реальна" - пишет Лев Николаевич Толстой, Да, смерть реальна. Она косит одно поколение людей за другим, - и земля наша - одно сплошное кладбище.
Смерть всех уравнивает: Александра Македонского с погонщиком мулов, Канта с его слугой, Шаляпина с его импресарио, "великих" маршалов с "неизвестными" солдатами. "Одна участь постигает их всех, - говорит Екклезиаст, - мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым"...
Смерть беспощадна ко всему, пред чем мы преклоняемся: гений, красота, богатство, земная слава, власть - ничто в ее глазах. Она слепо удушает все.
Смерть отравляет все прелести нашей жизни. Она, как Дамоклов меч, висит над нашими земными победами и завоеваниями." Она создает в душе неразрешимые противоречия. Своим могильным дыханием она отравляет все наши земные планы, цели и устремления.
Смерть похищает все, что получили мы от жизни. Говорят, что человек приходит в мир с крепко сжатыми пальцами руки, словно своим кулачком хочет сказать: - "все будет моим", а уходит с раскрытой ладонью, заявляя: - "ничего не беру с собой!" - "Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господа благословенно!".
Как слаба и как ничтожна связь, соединяющая нас с земною жизнью! Как хрупка грань, отделяющая жизнь от смерти! Несчастный случай, один какой-нибудь необдуманный шаг, порыв, неосторожное наклонение, капля смертоносного яда, укол заржавелой иглы, нежданно хлынувшая вода, вспыхнувший огонь, обвал скалы, сверкнувшая молния, бешенство морских волн, взрыв, землетрясение - и погас навсегда тот мерцающий огонек во вселенной, который мы называем нашей жизнью.
Как в сущности бесплодны и маловразумительны людские утешения пред лицом смерти. Даже греческие "боги" покидали человека в минуты, приближающие его к смерти, - они сознавали себя бессильными помочь страдальцу; смерть даже античным "богам" представлялась не разрешимой загадкой, самым ужасным и потрясающим фактом во всей человеческой жизни.
Без Христа, - смерть всегда - кровожадная хищница. Могила - вместилище мрака, грозная эмблема вечной ночи, символ потери - без возврата, разлуки - без малейшей надежды на встречу. Кладбище - темница во веки веков, не освобождающая ни одного своего узника. И смерть, в представлении всего человечества, всегда - величайшее проклятие рода людского, избавиться от которого человек не в состоянии, не в силах.
Христос преображает смерть, превращая это проклятие в величайшее благословение. Христос, и только Он один, одержал победу над смертью. Христос "явил нам жизнь и бессмертие". "Я есмь воскресение и жизнь" - говорит Господь. "Верующий в Меня, если и умрет, оживет, верующий в Меня не умрет вовек... Живу Я, и вы будете жить!".
"Блаженны мертвые, умирающие в Господе"! Для них смерть не поражение, а завершение земного странствования, этап на пути к вечности, где странник "успокоивается от всех дел своих". Смерть приходит к "умирающим в Господе" не как палач, но как освободительница, как вестница вечного упокоения и блаженства, "где нет ни печали, ни воздыхания". "Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение", - говорит ап. Павел. "Разрешиться и быть со Христом несравненно лучше". Уйти от мелкой борьбы, горького труда, нужды, скорби и явиться туда, где "ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезней уже не будет", что может быть вожделеннее для человека, - по словам Иова - "рождающегося на страдания"?
Христос преображает смерть безнадежного отчаяния в непоколебимую, радостную надежду небесной жизни, жизни бессмертия. "Истинно, истинно говорю вам, кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек!" (Иоан. 8 гл.).
Для соблюдения Слова Божьего Бог дает нам целую земную жизнь. Смерть, как разумно было сказано, - для того и поджидает человека в самом конце жизненного пути, чтобы удобнее было человеку к ней подготовиться.
Что значит: "Соблюсти Слово Мое"?
Это значит - пройти в нашей земной жизни тем Божественным путем спасения, который предначертан Богом: - "покаяться", "возродиться", стать "чадом Божиим". - "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть".
"Мы теперь дети Божий... Теперь, не "после нашей смерти", как некоторые превратно учат, а теперь, по вере во Христа Иисуса.
Мы - "начатой Его созданий"; мы - близки, дороги нашему Небесному Отцу, Который неизменно наблюдает за нами, хранит нас на нашем страдном пути, заботится, защищает, руководит, чтобы потом "принять нас в Его славу". Да, "мы теперь дети Божий"...
"Но еще не открылось, что будем"...
Не открылось, но вскоре откроется, "ибо Верен Обещавший". Мы, верующие, подобно нашему Божественному Учителю, проходим узким, тернистым путем уничижения. "Он, будучи богат, обнищал ради нас, чтобы мы обогатились Его нищетою". Внешняя нищета, скорби, посрамления, мешали людям зреть Его вечную славу, Его Божественную силу, Его неисследимые духовные сокровища. Мы, "сонаследники Христовой славы", также бесправны в мире сем, как бесправен был Сам Христос.
"Еще не открылось", чем и кем будем мы в вечности. Дети властителей и монархов, "принцы крови" и "наследники" - несут военную службу рядовыми солдатами, и распознать их от "простых смертных" не так легко. Трудно распознать и нас, "верующих", на "торжище этого мира". Наше время еще не пришло. Не пришел еще "наш час", не время и не место "являть себя миру". В настоящих земных наших условиях мир не способен ни оценить наших духовных богатств, ни понять нас. Мир не понимает нас в состоянии нашего теперешнего "уничижения", как может понять он нас "во славе"? Разве мир не Называет нас безумными, гордецами, самообольщенными людьми, всякий раз, когда мы свидетельствуем ему об уверенности в том, что мы "спасены" и о наших чаяниях веры?
Трудно понять радость нашего спасения тому, кто связывает свое представление о спасении с известными заслугами пред Богом. Мирским людям непонятно, как смеют верующие хвалиться не "заслуженным", а "дарованным" спасением?
"Еще не открылось...".
Для столь славного, невыразимого "открытия", "мы ожидаем нового неба и новой - земли, на которых обитает правда". До той поры, пока мы еще не закончили своего скорбного, земного течения, мы лишены возможности прийти к совершенному, абсолютному блаженству, и наша душа бессильна здесь, на земле, достичь своего духовного апофеоза.
Цель, для которой люди вызваны к бытию, - полностью достигается не на земле, а на небе. Здесь, в "юдоли плача", мы способны подняться до последних вершин духа, возрасти до предельной меры в нашем подражании Христу, увенчать поразительными успехами наш труд на Ниве Божией, и, проделав все это, убедиться, что полное осуществление того, "что приготовил Бог любящим Его", - все еще впереди, и никогда не будет полностью открыто, вплоть до нашей небесной встречи со Христом. "Если мы желаем знать что-либо подлинно, мы должны освободиться от тела", - говорит Платон. И если разобщение духа с телом оказывается, по Платону, необходимым условием для познания окружающего нас мира, то сколь насущнее и реальнее должна быть нужда в этом "освобождении от тела" у нас, верующих, когда мы хотим познать тайны духовного, невидимого мира и уподобиться Богу?
"Еще не открылось, что будем", и не может открыться ныне, ибо "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". У нас нет, ныне, тех духовных способностей, при посредстве которых мы могли бы воспринять эту небесную славу или явить ее людям. - Мы всегда теряемся пред всем прославленным, совершенным, бесконечным, непостижимым, - настолько мы ограничены, настолько несовершенны. "Ни в чьем уме - говорит Локк - не может возникнуть образ бесконечного величия, понятие о бесконечной быстроте, бесконечном времени или бесконечной силе. Называя что-нибудь бесконечным, мы выражаем этим только, что мы не в состоянии постичь конца и пределов названной вещи: мы выражаем понятие не о вещи, а о нашей собственной неспособности, так как все, что мы понимаем, предварительно ощущается нашими чувствами, и человек не может иметь мысли, которая представляла что-нибудь такое, что не подлежит чувствам. Поэтому слово "Б о г" употребляется не для того, чтобы мы могли понять Его, ибо Он непостижим, но для того, чтобы мы чтили Его".
"Еще не открылось... знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть".
Вот он апофеоз наш!
Апофеоз нашей души!
"Ибо, если мы соединены со Христом подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения". Христос обещал это сделать, и Он это сделает. Апостол Павел пишет, что Христос "уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его". Душа, завершившая во Христе свой земной путь, будет облечена Богом в новое тело, тело прославленное, подобное Телу Воскресшего Христа. Избавленная от жизненных искушений, страданий и борьбы, душа будет облечена в красоту нетленную, в славу и совершенства Божий. Искупленная и возрожденная душа станет воистину святой, "уподобившейся образу Сына Его", раскрывшейся во всей своей бессмертной полноте.
"Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою", и "будет Бог все во всем!". Таковы чаяния каждой возрожденной свыше души, каждого "чада Божьего".
Заканчивая настоящую книгу, автор не может скрыть своей грусти при сознании, что и впредь, по выходе в свет этого богословского труда, как и встарь, неверующие люди, в подавляющем своем большинстве, останутся теми же людьми, подверженными неверию, обуреваемыми сомнениями, предрасположенными к заблуждениям и бесконечным спорам о душе и связанных с нею величайших вопросах жизни и смерти. Так всегда было, и так будет вплоть до второго пришествия Христова.
Цель издания настоящей книги не в том, чтобы "доказать" кому-то те или другие "положения", кого-то убедить или разубедить; цель - засвидетельствовать благосклонному читателю о тех основах спасающей веры, на которых в продолжение сорока лет покоились и ныне покоятся личные христианские убеждения автора.
Пусть для каждого, познакомившегося с этой книгой, кто бы он ни был, станет совершенно ясным, что подлинное христианство, - Божественного происхождения. Оно зиждется на таких фактах, которых нельзя опровергнуть никакими человеческими доводами и аргументами. Наперекор людским желаниям и укоренившимся ложным взглядам, факты эти надо принять со всеми, вытекающими из них выводами, решениями и переменами.
Автор глубоко убежден в том, что всякий - "разумеющий" человек, прочитав книгу, неминуемо придет именно к этому, "а кто не разумеет, - пусть не разумеет!".