Предлагаемое сочиненіе св. Григорія Великаго, по содержанію своему, озаглавливается обыкновенно: Правило Пастырское (Regulae Pastoralis Libеr). Въ нјкоторыхъ впрочемъ позднјйшихъ манускриптахъ и многихъ изданіяхъ заглавіе этой книги читается иначе: о пастырской заботливости, или о пастырскомъ попеченіи, или же о пастырскомъ управленіи (Liber Curae Pastoralis). Поводомъ къ послјднему надписанію таковаго заглавія могло послужить самое начало этого сочиненія съ первыхъ же его словъ: Pastoralis curae pondera — бремя (трудности) пастырскаго управленія или служенія и т. д. Но первое надписаніе вјрнје, такъкакъ и самъ авторъ въ одномъ изъ писемъ своихъ къ Леандру епископу (Lib. V. epist. 49), посылая ему это твореніе, называетъ сочиненіе свое «книгою правилъ пастырскихъ» (Libеr Regulae Pastoralis). Такія же указанія можно встрјчать и въ другихъ мјстахъ его же сочиненій, напр. въ письмј 24 книг. XII къ Іоанну иподіакону равенскому. Сводя сіи заглавныя надписанія, мы нисколько не погрјшимъ противъ содержанія этого сочиненія, озаглавивъ его такъ, какъ и озаглавили, то есть, «правиломъ пастырскимъ» — или о пастырскомъ служеніи, каковое заглавіе, по своему слововыраженію, вполнј соотвјтствуетъ и сущности дјла и требованіямъ русскаго языка. Написана эта книга въ отвјтъ Іоанну епископу равенскому. Изъ отвјтнаго письма, которое служитъ предисловіемъ или введеніемъ къ самому сочиненію и содержитъ въ себј планъ всего сочиненія, видно, что Іоаннъ упрекалъ св. Григорія въ томъ, что онъ хотјлъ уклониться отъ этого служенія. «Правило Пастырское» св. Григорія Великаго († 604 г.), называемаго въ нашей восточной Церкви «Двоесловомъ» (отъ его діалоговъ — собесјдованій вдвоемъ съ діакономъ Петромъ), по порученію императора Маврикія, переведено было на греческій языкъ Анастасіемъ епископомъ антіохійскимъ; но къ сожалјнію переводъ греческій утраченъ. По свидјтельствамъ соборовъ, это, въ точномъ смыслј слова, Правило Пастырское признаваемо было на западј настольною книгою для всякаго священника и для всякаго епископа. Такъ на Маинцкомъ соборј (in concilio Moguntino), въ 813 году, оно признано первою книгою послј св. Писанія и церковныхъ правилъ, необходимою для всего духовенства; на Реймскомъ соборј (in concilio Rhemensi), въ томъ же году, оно читано было какъ руководство для пастырей; на Турскомъ и Кабилонскомъ соборахъ вмјнено въ обязанность епископамъ читать и разумјть эту книгу и съ нею сообразоваться; а по свидјтельству Гинкмара Реймскаго (in praefatione Opusculi 55 capitulorum), каждый епископъ, при поставленіи своемъ (хиротоніи), бралъ въ руки «Правило Пастырское» св. Григорія вмјстј съ книгою церковныхъ правилъ и клялся предъ алтаремъ, ut ita servaret (canonos et Regulam Pastoralem) in judicando, vivendo et docendo, sicut ibidem descriptum est, — что онъ такъ будетъ хранить эти правила и въ мысляхъ и въ жизни и въ ученіи, какъ въ нихъ предписано. На русскомъ языкј это сочиненіе св. Григорія почастямъ было переводимо въ Христіанскомъ и въ Воскресномъ Чтеніи, въ цјломъ же видј помјщено въ Руководствј для Сельскихъ Пастырей за 1871 и 72 годы.
Не нарушая скромности и благорасположенія ко мнј, ты упрекаешь меня, возлюбленный братъ, за то, что я, скрывшись, хотјлъ было уклониться отъ принятія на себя многотруднаго служенія пастырскаго. Чтобы это служеніе комулибо не показалось дјломъ легкимъ и маловажнымъ, я излагаю въ настоящемъ сочиненіи все, что относится, по моему разумјнію, въ трудности и важности онаго. Этимъ хочу я предостеречь какъ тјхъ, которые не вступали еще въ званіе пастырскаго служенія, чтобы въ избраніи его не были опрометчивы, такъ и тјхъ, которые необдуманно домогаются этого званія, чтобы на принятіе онаго смотрјли со страхомъ и трепетомъ. Въ книгј этой все разсужденіе раздјляется у насъ на четыре части, дабы читатель могъ съ отчетливостію переходить отъ предмета къ предмету шагъ за шагомъ, какъ бы по ступенямъ лјствицы, именно: чтобы каждый, кому обстятельства указываютъ вступить на поприще пастырскаго служенія, предварительно размыслилъ и надлежащимъ образомъ обсудилъ, какимъ онъ долженъ явиться на высотј этого служенія; а достигнувъ онаго законно, какую долженъ онъ вести жизнь во всю жизнь призванія своего: живя же достойно призванія, какимъ образомъ надлежитъ ему поучать паству свою; наконецъ, право правяще слово истины, съ какимъ вниманіемъ нужно ему ежедневно слјдить и за собственными немощами, чтобы ни высота его служенія не была чужда смиренія, ни образъ жизни его не былъ въ противорјчіи съ достоинствомъ сана, ни назидательность словеснаго учительства его не расходилась съ назидательностію добраго поведенія, ни учительство не увлекало его къ гордости и самообольщенію. И такъ, прежде всего, пусть страхъ умјряетъ въ насъ стремленіе къ пастырскому служенію; потомъ, пусть прохожденіе этого служенія достигнутаго безъ домогательствъ, оправдывается и самою жизнію пастыря; далје, необходимо, чтобы съ добрыми качествами жизни пастырской пріумножались и благіе плоды устной проповјди между пасомыми; а въ довершеніе всего, нужно, чтобы пастырь размышленіемъ о своей немощи обуздывалъ всякое самообольщеніе относительно своихъ совершенствъ, да не погаситъ ихъ гордыня превозношенія предъ взоромъ невидимаго Судіи. А такъкакъ многіе, подобные мнј, невјжды, не испытавъ себя, усильно желаютъ и домагаются учить другихъ тому, чему сами не учились, и, не зная важности пастырскаго служенія, считаютъ его самымъ легкимъ; то я постараюсь вразумить таковыхъ въ самомъ началј этого сочиненія, дабы столь опрометчиво отваживающихся, безъ всякаго обученія, овладјть священнымъ мјстомъ учительства отразить у самыхъ, такъ сказать, вратъ храма и остановить ихъ дерзновеніе.
Источникъ: Правило пастырское или о пастырскомъ служеніи. Святаго Григорія ВеликагоДвоеслова. — Переведено съ латинского заслуженнымъ Профессоромъ Академіи Д. С. С. Давидомъ Подгурскимъ. — Кіевъ: Тип. И. и А. Давиденко (аренд. С. Кульженко и В. Давиденко), 1872. — С. 34.
Невјжды да не дерзаютъ принимать на себя званіе пастырскаго служенія.
Никто въ мірј не берется учить другихъ какому либо искуству, не изучивъ его самъ напередъ съ самою тщательною подготовкою. Какъ же безразсудно поступаютъ тј, которые дерзаютъ принимать на себя пастырское служеніе, нисколько не приготовившись въ этому служенію, между тјмъ какъ управленіе душами человјческими есть искуство изъ искуствъ! А кто не знаетъ, что душевныя болјзни сокровеннје и опаснје болјзней тјлесныхъ? И однакоже часто случается видјть, что вовсе незнакомые съ духовными правилами не страшатся выдавать себя за врачей душъ, тогда какъ не знающіе силы и дјйствія травъ и мазей не смјютъ выдавать себя за врачей тјлесныхъ. Но такъ какъ теперь, при содјйствіи Божіемъ, всякая уже власть нынјшняго вјка преклоняется подъ иго вјры; то вотъ и находятся люди, которые въ самой Церкви святой, подъ видомъ управленія ею, домогаются суетной славы и почестей: желаютъ казаться учителями, стараются одни предъ другими превзойти всјхъ прочихъ, и, какъ свидјтельствуетъ самая Истина, любятъ первыя цјлованія на торжищахъ, первовозлежнія на вечеряхъ и предсјданія на сонмищахъ (Матѳ. 23, 67; Марк. 12, 3839; Лук. 20, 46). Но таковые люди потому уже самому не могутъ достойно проходить служенія пастырскаго, если они достигли его, что стремились къ сему смиренному служенію изъ одного тщаславія. Ибо и языкъ измјняетъ на каѳедрј тјмъ, которые учатъ одному, а заняты бываютъ другимъ. На такихъто людей жалуется Господь, говоря чрезъ пророка: сами себј царя поставиша, а не Мною начальствоваша, и не явиша Ми (Ос. 8, 4); ибо тј дјйствительно царствуютъ отъ себя, а не по изволенію Верховнаго Правителя и Вседержителя, кои, не имјя потребныхъ для сего талантовъ и не бывъ призваны свыше, но движимые однимъ честолюбіемъ и страстію къ преобладанію, не скажу достигаютъ, а восхищаютъ кормило правленія. И Верховный Судія попускаетъ имъ возвышаться, но не вјдаетъ ихъ; потому что по допущенію только терпитъ ихъ, а приговоромъ суда своего конечно отвергаетъ ихъ и не вјдаетъ. Такъ нјкоторымъ, даже творившимъ чудеса во имя Его, Онъ скажетъ: отступите отъ Мене дјлателіе неправдъ; не вјмъ васъ откуду есте (Лук. 13, 27). Также точно и неразумныхъ пастырей обличалъ Онъ чрезъ пророковъ: и держащіи законъ не вјдјша Мя, и пастыри нечествоваша на Мя, не вјдяще смысла, вси путемъ своимъ послјдоваша (Ис. 56, 11; Іер. 2, 8; 8, 10). Здјсь сама Истина жалуется, что подобные пастыри не вјдаютъ ее, свидјтельствуя тутъ же, что и Она не вјдаетъ ихъ и не признаетъ начальства и власти не познающихъ ее, потому что не вјдающихъ яже суть Господня не вјдаетъ и Господь, по засвидјтельствованію апостола Павла: аще ли кто не разумјетъ, да не разумјваетъ (1 Кор. 14, 38) [1]. И надобно при этомъ замјтить, что часто невјдјніе пастырей вполнј соотвјтствуетъ заслугамъ пасомыхъ, такъ что хотя они, эти пастыри, собственно по своей винј удалены бываютъ отъ Божьяго свјта, однакоже, по праведному суду Божію, изъза невјжества ихъ должны бываютъ страдать и тј, поторые имъ послјдуютъ, составляя ихъ паству. Посемуто въ Евангеліи и говоритъ Истина съ учениками наединј: оставите ихъ: вожди суть слјпи слјпцемъ; слјпецъ же слјпца аще водитъ, оба въ яму впадутъ (Матѳ. 15, 14). Потому же и Псалмопјвецъ, не въ смыслј желанія, а по обязанности пророческой, взываетъ: да помрачатся очи ихъ, еже не видјти, и хребетъ ихъ выну сляцы (Псал. 68, 24). Подъ очами тутъ разумјются пастыри, которые для того и поставляются выше прочихъ членовъ Церкви, чтобы все предусматривать и руководитъ ихъ: а хребтомъ названы тј, кои послјдуютъ имъ съ покорностію. Когда же потемняются очи, то преклоняется и хребетъ; потому что какъ скоро у руководителей омрачается свјтъ богопознанія — то и послјдователи ихъ конечно не могутъ не пасть подъ бременемъ грјховъ.
Примјчаніе:
[1] Латинскій текстъ: si quis autem ignorat, ignorabitur — а кто не хочетъ знать, тотъ и самъ не будетъ познанъ, — ближе къ контексту рјчи.
Кто жизнію своею не соотвјтствуетъ умственной подготовкј, иначе — кто на словахъ хорошъ, но на дјлј не хорошъ, тотъ лучше не принимайся за бразды управленія пастырскаго.
Есть и другаго рода люди, которые тщательно изучаютъ правила духовной науки и внимательно слјдятъ за умственнымъ усовершеніемъ себя въ боговјденіи; но жизнію своею разрушаютъ то, что умомъ добываютъ: всј поученія и назиданія ихъ, почерпаемыя изъ одной теоріи, а на практикј ничјмъ неподтверждаемыя, даже нерјдко къ противорјчіи состоящія, мгновенно и безслјдно проходятъ; такимъ образомъ что проповјдуютъ они словами, то ниспровергаютъ своими дјлами. И потому, когда пастырь ходитъ по стремнинамъ, то что тутъ удивительнаго, если стадо, которое слјдуетъ за нимъ, ниспадаетъ въ пропастьј Обличая такое, пренебреженія достойное, знаніе пастырей, Господь обращается къ нимъ чрезъ пророка съ слјдующими между прочимъ словами: ...яко на благой пажити пасостеся, и останокъ пажити вашея ногами вашими попирасте, и устоявшуюся воду пивасте, и останокъ ногами вашими возмущасте; и овцы Моя папраніемъ ногъ вашихъ живяху, и возмущенную воду ногами вашими піяху (Іез. 34, 1819). И дјйствительно, сами пастыри на доброй пажити пасутся и пьютъ чистую воду, когда они почерпаютъ ученіе свое изъ чистаго источника истины, разумно понимая его; но сію же самую пажить попираютъ и сію же самую воду мутятъ они ногами своими, когда порочною жизнію своею омрачаютъ и позорятъ тј святыя правила ученія, до которыхъ стремятся возвыситься посредствомъ созерцательнаго размышленія. И вотъ попранною ногами пастырей своихъ пажитью овцы ихъ питаются и пьютъ возмущенную ими воду; потому что на подчиненныхъ, обыкновенно, не столько дјйствуютъ слова начальниковъ, сколько примјры и дјла ихъ жизни. Пасомые алчутъ и жуждутъ чистаго ученія; но поелику это ученіе у пастырей ихъ омрачено и опозорено безправственною ихъ жизнію, то они по неволј питаются гнилымъ хлјбомъ и пьютъ грязную воду. Таковыето священнослужители называются у пророка пругломъ (мрежи, силокъ, тенеты) строптивымъ (Ос. 9, 8), которые содјлались въ дому Израилевј соблазномъ беззаконія и нечестія (Іер. 5, 3031; Ос. 6, 910). И никто въ Церкви изъ членовъ ея не бываетъ столько вреденъ и пагубенъ для ней, какъ такіе священнослужители, которые, живя дурно и уродливо, прикрываются именемъ и саномъ священнымъ: ибо никто изъ пасомыхъ не позволитъ себј обличать пастыря своего въ порокахъ; а между тјмъ примјръ слабостей его сильно можетъ дјйствовать на паству, которая, изъ уваженія къ сану священнослужителя, привыкаетъ уважать грјшника. О, конечно, эти недостойные пастыри съ трепетомъ избјгали бы такой тяжкой вины и отвјтственности, если бы чуткимъ слухомъ сердца своего напередъ вняли приговору возвјщающей Истины: иже аще соблазнитъ единаго отъ малыхъ сихъ, вјрующихъ въ Мя, уне есть ему, да објсится жерновъ осельскій на выи его, и потонетъ въ пучинј морстјй (Матѳ. 18, 6; Марк. 9, 42; Лук. 17, 12). Подъ жерновомъ ослячимъ, конечно, надобно разумјть здјсь круговращенія на подобіе мельничныхъ камней (ворочаемыхъ ослами), и вообще суетныя заботы мірской жизни; а подъ бездною морскою — тяжкое осужденіе и наказаніе. Посему, если кто, достигая священнаго сана, развращаетъ другихъ или словомъ или примјромъ въ этомъ санј; то безъ сомнјнія лучше было бы и для него и для другихъ, если бы онъ таковую жизнь свою земную проводилъ до смерти въ иномъ мјстј и при иныхъ условіяхъ, а не въ такомь званіи и на такомъ посту, гдј служитъ соблазнительнымъ примјромъ для другихъ къ оправданію и чужихъ слабостей чрезъ подражаніе: ибо если бы онъ одинъ палъ, не увлекая за собою другихъ, то не столько былъ бы виновенъ, а потому и на судј Божіемъ подлежалъ бы меньшему осужденію и наказанію.
О важности пастырскаго управленія; и — что пастыри не должны страшиться никакихъ несчастій въ сей жизни, а напротивъ того должны опасаться обольщеній суетнаго счастія.
Я слегка коснулся этого предмета, желая показать, какъ велика отвјтственность пастырскаго служенія, чтобы недостойные не отваживались принятіемъ его на себя осквернять священныя обязанности церковнаго управленія, и, вмјсто возвышенія, не подверглись паденію. Посемуто апостолъ Іаковъ съ кротостію и отеческою любовію воспрещаетъ подобное домогательство, говоря: не мнози учители бывайте, братіе моя, вјдяще, яко большее осужденіе пріимемъ (Іак. 3, 1); посему же и самъ Ходатай Бога и человјковъ, не смотря на то, что Онъ отъ вјчности есть Царь неба и превосходитъ разумомъ и вјдјніемъ всјхъ небесныхъ духовъ, избјгалъ царствія земнаго, какъ въ Евангеліи о Немъ сказано: Іисусъ убо, разумјвъ, яко хощетъ пріити, да восхитятъ Его и сотворятъ Его царя, отъиде паки въ гору единъ (Іоан. 6, 15). И кто неукоризненнје и достойнје могъ бы принять на себя начальство надъ людьми, какъ не Онъ, Который тјми же и управлялъ бы существами, которыя самъ создалъј Но поелику Онъ пришелъ на землю во плоти для того, чтобы не только искупить насъ своими страданіями, а и научить своихъ послјдователей примјромъ своей жизни, какъ жить должны мы: то и не восхотјлъ быть царемъ, сворје же послјдовалъ добровольно на пропятіе; отъ предложенной Ему самой высшей почести земной уклонился, а возжелалъ быть преданымъ позорной смерти, чтобы и мы, какъ члены Его, научились отъ Него убјгать почестей мірскихъ и не страшиться напастей, возлюбить страданія за истину и со страхомъ уклоняться отъ суетнаго счастія; потому что это счастіе мнимое часто отъ напыщенной гордости портитъ сердце человјческое, а бјдствія въ горнилј скорбей очищаютъ его. Въ счастіи человјкъ дјлается болје или менје надменнымъ, а въ несчастіи большею частію смиряется; при счастіи онъ забывается, при несчастіи же волеюневолею приходитъ въ сознаніе себя; счастіе нерјдко губитъ и добрыя дјла наши прежнія, а несчастіе удобнје покрываетъ упущенія и заглаждаетъ грјхи многихъ протекшихъ лјтъ. Бјдствія въ сей жизни составляютъ лучшую школу для укрощенія нашей гордости; а какъ только подымаемся на высоту почетныхъ должностей, въ тоже время подвергаемся и опасности тщеславія и гордости. Такъ Саулъ, который, признавая себя сначала недостойнымъ власти, убјгалъ отъ нея, коль скоро принялъ бразды правленія, тотчасъ и возгордился: ибо, желая пользоваться уваженіемъ въ народј, онъ не захотјлъ сносить публичныхъ укоризнъ отъ того, кто помазалъ его на царство, и въ негодованіи раздралъ на немъ ризу его (1 Цар. 10, 22; 15, 1723). Такъ и Давидъ, который, по свидјтельству самаго Бога, почти во всемъ угождалъ Ему, когда прошли дни испытанія его, вскорј впалъ въ тяжкій грјхъ, умертвивъ безжалостно и безчеловјчно мужа, къ женј коего почувствовалъ преступную страсть: и тотъ, который прежде былъ милостивъ и снисходителенъ къ самымъ злодјямъ, возъимјлъ потомъ дерзость въ страстномъ омраченіи посягнуть на жизнь мужа добродјтельнаго (1 Цар. 13, 14; Псал. 83, 21; Дјян. 13, 22; 2 Цар. гл. 11). До того времени онъ не рјшался лишать жизни и гонителя своего, врага, который былъ въ его рукахъ; а послј того, во вредъ своему войску, находившемуся въ опасности, велјлъ умертвить и вјрнаго воина своего! И коночно за этотъ тяжкій грјхъ онъ былъ бы отчужденъ отъ сонма избранныхъ Божіихъ, если бы новые удары бјдствій не обратили его на путь покаянія и спасенія.
О томъ, что занятія многими дјлами по управленію нерјдко развлекаютъ насъ и отвлекаютъ отъ самихъ себя.
Часто бываетъ и такъ, что мносообразныя заботы управленія развлекаютъ духъ нашъ до того, что онъ, при множествј дјлъ, не имјетъ возможности обращать надлежащее вниманіе на каждое изъ нихъ. Посемуто Премудрый подаетъ благоразумный совјтъ, говоря: чадо, дјянія твоя да не будутъ о мнозј (Сир. 11, 10); ибо когда мы устремляемся мыслію на многіе предметы, то трудно уже бываетъ намъ сосредоточиться на каждомъ изъ нихъ вполнј. А еще хуже то, когда мы чрезъ мјру увлекаемся и развлекаемся внјшними предметами, мало заботясь о внутреннемъ страхј за себя самихъ, когда погружаемся всецјло въ постороннія заботы, а о собственномъ долгј и благј вовсе не помышляемъ, умјемъ много разсуждать о другихъ, а самихъ себя не знаемъ и знать не хотимъ. Въ этихъ превышающихъ мјру заботахъ душа наша, подобно путнику постоянно развлекаемому посторонними предметами, забываетъ цјль, къ которой стремится; какъ бы отчужденная отъ своихъ нуждъ и потребностей, она уже не чувствуетъ тјхъ недостатковъ, которые терпитъ, и не замјчаетъ тјхъ упущеній и погрјшностей, въ которыя впадаетъ. Такъ Езекія, конечно, не воображалъ, что онъ худо дјлаетъ и грјшитъ, когда показывалъ иноплеменникамъ всј сокровища свои и ароматы; но услышалъ отъ Исаіи, что этотъ легкомысленный поступокъ его навлекъ на него гнјвъ праведнаго Судіи и обратится въ пагубу его потомству (4 Цар. гл. 20; Ис. гл. 39). Часто бываетъ съ нами, что когда дјла наши по занимаемому нами мјсту служенія умножаются и когда они, по видимому, идутъ стройно и ведутся исправно, такъ что другіе и самые подчиненные намъ удивляются успјшному теченію ихъ при такомъ множествј, въ душј нашей въ тоже время совершается свой судъ, обвиняющій и осуждающій насъ, хотя во внјшнихъ поступкахъ нашихъ и не обнаруживается ничего подобнаго: ибо судія и подсудимый сокрыты въ насъ самихъ. Люди не знаютъ, что тамъ дјлается, не знаютъ, какъ грјшимъ мы въ сердцј своемъ; но однакожъ этотъ неподкупный внутренній судія свидјтельствуетъ намъ, что мы грјшимъ. И вавилонскій царь не тогда осужденъ за гордость свою, когда высказалъ ее въ словахъ; онъ услышалъ изъ устъ пророческихъ это осужденіе еще прежде, нежели обнаружилъ себя. Сначала онъ, можно сказать, даже напередъ заглаждалъ преступленіе своей гордости, рјшившись всјмъ подвластнымъ народамъ проповјдывать Бога всемогущаго, Котораго онъ, по собственному сознанію, оскорбилъ; но потомъ, напыщенный успјхами своего могущества, въ мнимомъ величіи своемъ вообразилъ себј, что онъ превыше всего, и вслјдъ за тјмъ съ надмјнностію воскликнулъ: нјсть ли сей Вавилонъ великій, его же азъ соградихъ въ домъ царства, въ державј крјпости моей, въ честь славы моея (Дан. гл. 4)ј Въ этихъ словахъ заключается уже открытое оправданіе того гнјва Божія, который возженъ былъ тайною гордостію: ибо верховный Судія еще прежде незримо для насъ видјлъ то, что впослјдствіи публично осудилъ и наказалъ. Такимъто образомъ Онъ и обратилъ сего царя въ безсловесное животное, отдјлилъ его отъ общества людей и пріобщилъ къ дивіимъ звјрямъ, низвративъ и умъ его, чтобы по праведному суду и по закону справедливаго возмездія престалъ быть человјкомъ тотъ, кто возмечталъ считать себя выше человјковъ. Впрочемъ, говоря все это, мы отнюдь не думаемъ порицать самую власть, а только желаемъ предохранить слабыя души отъ домогательства оной, чтобы недостойные не дерзали восхищать высокихъ должностей начальственныхъ, и тј, которые не твердо стоятъ даже на ровномъ мјстј, не приближались къ стремнинамъ.
О тјхъ, которые образцовыми дарованіями своими могутъ быть полезны на высокомъ посту служенія, но убјгаютъ онаго ради своего спокойствія.
Но есть люди и надјленные особенными дарами благодати Божіей, видимо возвышенные предъ другими и для блага другихъ великими способностями, люди чистые и неукоризненные по своему цјломудрію, крјпкіе по своему воздержанію, упитанные, такъ сказать, тукомъ здраваго ученія, пріобыкшіе къ смиренію великодушнымъ перенесеніемъ страданій, носящіе какъ бы на челј своемъ печать власти, ко всякому благосклонные при своей кротости и вмјстј строгіе по любви къ правдј. И если такіе люди, бывъ призываемы къ высокому посту служенія, отказываются отъ принятія его; то они сами отъ себя отнимаютъ и губятъ собственныя дарованія свои, которыя получили не для себя только, но и для другихъ. Помышляя о собственныхъ лишь выгодахъ спокойствія своего, а не заботясь о пользј ближнихъ, они сами себя лишаютъ тјхъ благъ, которыя думаютъ найти въ частной жизни своей. Вотъ почему и самая Истина говоритъ ученикамъ своимъ: не можетъ градъ укрытися верху горы стоя; ниже вжигаютъ свјтильника, и поставляютъ его подъ спудомъ, но на свјщницј, и свјтитъ всјмъ, иже въ храминј суть (Матѳ. 5, 1415). Вотъ почему и Петру предложенъ былъ Спасителемъ вопросъ: Симоне Іонинъ, любиши ли Мяј и когда Апостолъ не замедлилъ отвјтить, что любитъ, то тутъ же сказано было ему: паси овцы Моя (Іоан. 21, 1517). Итакъ, если пастырскіе труды служатъ вјрнымъ свидјтельствомъ любви ко Господу; то и наоборотъ, кто отказывается пасти стадо Божіе, имјя къ тому потребныя способности и самое призваніе, тотъ тјмъ самымъ явно показываетъ, что онъ не любитъ Пастыреначальника. Потому же и апостолъ Павелъ говоритъ: аще единъ за всјхъ умре, то убо вси умроша: Христосъ же за всјхъ умре, да живущіи не ктому себј живутъ, но умершему за нихъ и воскресшему (2 Кор. 5, 1415). Такъ и въ законј Моисея постановлено, чтобы остававшійся въ живыхъ братъ бралъ въ замужество жену умершаго бездјтнаго брата и во имя его приживалъ съ нею дјтей, такъ что если онъ отказывался взять ее, то она въ правј была плюнуть ему въ лице, а онъ обязывался снять у себя съ ноги своей сапогъ и вручить ей во свидјтельство отреченія своего отъ ужичества, и затјмъ мјсто жительства его прозывалось домомъ иззутаго изъ сапога (Втор. 25, 510; Руѳ. 4, 7). Нашъ умершій братъ есть Іисусъ Христосъ, Который по воскресеніи своемъ, явившись мѵроносицамъ, сказалъ: идите, возвјстите братіи Моей (Матѳ. 28, 10). Онъ умеръ какъ бы бездјтенъ, потому что еще не исполнилось число избранныхъ. Егото жену (uxorem), или лучше невјсту Его — святую Церковь, обязывается принять къ себј и пріютить какъ бы по жребію всякій остающійся въ живыхъ братъ, который въ состояніи хорошо править ею и на котораго можетъ быть возложено такое управленіе. А если онъ отказывается отъ сего, то оскорбленная невјста плюетъ ему въ лице: это значитъ, что святая Церковь, упрекая получившихъ дары не для себя только, а и для другихъ, но не заботящихся объ употребленіи ихъ на пользу ближнихъ, наказываетъ таковыхъ презрјніемъ и какъ бы плюетъ. Можно сказать, что и у нихъ снимается съ ноги сапогъ, и домъ ихъ можно назвать домомъ иззутаго; потому что по Апостолу мы должны обуть нозј свои во уготованіе благовјствованія мира (Ефес. 6, 15). Посему, когда мы столько же заботимся и о ближнемъ, сколько и о себј самихъ; то у насъ обј ноги обуты бываютъ. А кто свою только пользу наблюдаетъ, и о пользј ближнихъ нерадитъ, у того какъ бы одна нога остается безъ должнаго прикрытія. Итакъ есть, говорю, нјкоторые люди, осыпанные богатыми дарами благодатными, которые, однакожъ, любя уединеніе и ограничиваясь собою, уклоняются отъ общественныхъ занятій, могущихъ доставить пользу ближнимъ высокимъ ихъ служеніемъ, соотвјтствующимъ ихъ великимъ дарованіямъ, и, удаляясь на покой, отказываются отъ всякихъ общественныхъ трудовъ. Но, судя безпристрастно, они безъ всякаго сомнјнія настолько же дјлаются виновными, насколько могли бы принести пользы, если бы вступили въ общественное служеніе. И какой тутъ смыслъ у того, кто, имјя возможность содјлаться полезнјйшимъ для ближнихъ своихъ и многихъ собратій, предпочитаетъ свою частную выгоду уединенія общей многоплодной пользј, когда и самъ Единородный Сынъ Отца Небеснаго явился въ міръ изъ нјдръ Отчихъ не для своихъ какихъ-либо выгодъ, а для спасенія многихъ?
О томъ, чта уклоняющіеся отъ принятія на себя многотруднаго служенія общественнаго, по своему смиренію, тогда только заявляютъ истинное смиреніе, когда не противодјйствуютъ судьбамъ Божіимъ.
Правда, есть и такіе, которые убјгаютъ трудностей общественнаго служенія по одному смиренію, чтобы ихъ не предпочли тјмъ, коихъ они считаютъ болјс достойными себя. Но таковое смиреніе, и то соединенное съ другими добродјтелями, тогда только бываетъ дјйствительно въ очахъ Божіихъ, когда оно не упорствуетъ непокорнымъ противленіемъ принятію на себя общеполезныхъ обязанностей, возлагаемыхъ на насъ свыше. Ибо въ томъ нјтъ уже истиннаго смиренія, кто слышитъ и понимаетъ волю Божію, зовущую и обязывающую его къ начальственному управленію надъ другими, а между тјмъ пренебрегаетъ этою властію. Истинно смиренный человјкъ, покоряющійся всјмъ распоряженіямъ Божіимъ и чуждый всякаго сопротивленія воли Божественной, когда возлагается на него какаялибо должность правительственная, и у него есть на то довольно дарованій, чтобы быть полезнымъ и для другихъ, въ душј своей долженъ избјгать почестей и высокомјрія, а на дјлј покоряться призванію, хотя бы то противъ воли.
О томъ, что иногда похвально бываетъ и самому искать проповјдническаго служенія, а иногда похвально принять оное и по принужденію.
Смотря однакожъ по различнымъ обстоятельствамъ, иногда похвально бываетъ, когда одни сами желаютъ проповјдническаго служенія и стремятся къ тому, а иногда тоже нохвально бываетъ, когда другіе принимаютъ это служеніе вопрски своему желанію. Это яснје поймемъ мы, когда разсмотримъ и сравнимъ обстоятельства двухъ пророковъ, Исаіи и Іереміи, изъ коихъ одинъ самъ вызвался на дјло проповјди, а другой съ трепетомъ отказывался отъ этого служенія. Такъ Исаія на вопросъ Господа: кого послю, и кто пойдетъ кь людемъ симъ? въ туже минуту отвјчалъ: се азъ есмь, посли мя (Исаіи VI, 8), а Іеремія, когда посылаемъ былъ на проповјдь, со смиреніемъ отклонялъ отъ себя это порученіе, извиняясь неспособностію своею такимъ образомъ: о Сый Владыко, Господи, се не тьмъ глаголати, яко отрокъ азъ есмь (Іер. I, 6). Такъто различны были словесные отвјты сихъ двухъ пророковъ; но: какъ тотъ, такъ и другой отвјтъ, оба проистекали изъ одного и того же источника любви. Любовь же заповјдуется намъ двумя заповјдями; одною любить Бога, а другою любить ближняго (Втор. VІ, 5 Лев. XIX, 18. Матф. XXII, 37-40). По этому Исаія, желая дјятельною жизнію своею содјйствовать спасенію ближнихъ, тотчасъ изъявилъ желаніе и готовность принять на себя должность проповјдника; а Іеремія, стараясь чрезъ созерцательную жизнь болје и болје утвердиться въ любви къ Богу, хотјлъ было уклониться отъ этой должности. Итакъ, чего одинъ съ неукоризненностію искалъ, отъ того другой со страхомъ и глубокимъ смиреніемъ отступалъ: одинъ опасался, чтобы чрезъ принятіе на себя должности проповјдническаго служенія не лишиться плодовъ безмолвнаго созсрцанія, а другой, чтобы безмолвіемъ не потерять плодовъ дјятельной жизни. Но здјсь въ обоихъ случаяхъ не надобно упускать изъ виду того важнаго обстоятельства, что какъ тотъ, кто отказывался, не воспротивился совершенно (Іер. I, 9), такъ и тотъ, кто вызвался самъ, предварительно уже очищенъ былъ углемъ горящимъ отъ олтаря (Исаіи VІ, 57). А этимъ внушается то, что неочищенный не долженъ приступать къ пастырскому служенію, а тотъ, кого призываетъ къ нему Божественная благодать, не долженъ неуступчивостію своею противодјйствовать ей подъ предлогомъ смиренія. Но такъ какъ очень трудно знать каждому о себј, чистъ ли онъ; то безопаснје уклоняться отъ проповјдническаго служенія:, только не должно, какъ мы сказалн уже, упорно противиться тому, когда на принятіе этого служенія очевидно высказывается воля Божія. Моисей дивнымъ посольствомъ свонмъ выполнилъ и то и другое вмјстј, когда и не желалъ быть вождемъ многочисленнаго народа израильскаго и вопреки своему желанію повиновался повелјнію Божію. Если бы онъ нринялъ безтрепетно и съ самонадјннностію это посольство, то его упрекнули бы, можетъ быть, въ гордости но онъ не избјжалъ бы подобнаго упрека, если бы воспротпвился назначенію Божію своимъ неповиновеніемъ. И въ томъ и въ другомъ отношеніи являя смиреніе и благопокорливость, онъ такимъ образомъ и отказывался отъ начальственнаго управленія народомъ Божінмъ, соображая свои недостатки, и принялъ возлагаемос на него порученіо, полагаясь на всесильную помощь Того, Кто его призывалъ. Изъ всего этого да познаютъ и уразумјютъ тј. которые опрометчиво стремятся къ занятію высокихъ должностей, до какой стеиени предосудительно и неизвинительно домогаться предпочтенія предъ другими, безъ всякаго опасенія и страха. когда и святые мужп боялись и трепетали принимать начальство надъ народомъ, имјя даже на то повелјніе Божіе. Моисей, призываемый Богомъ, страшится; а какойнибудь немощный братъ нашъ только о томъ н думаетъ, какъ бы предвосхитить тяжелое бремя власти! Всегда готовый пасть подъ тяжестію и собственныхъ грјховъ, онъ еще подклоняетъ охотно выю для принитія чужнхъ! Не въ силахъ онъ вынести и того, что на немъ лежитъ, а онъ еще увеличиваетъ свою ношу!
О тјхъ, которые домогаются начальственной власти, и въ оправданіе своего прихотливаго стремленія ссылаются и опираются на слова Апостола (1 Тим. III, 1).
Многіе, домогающіеся начальственной власти, въ оправданіе своего прихотливаго стремленія, прибјгаютъ къ словамъ Апостола, который говоритъ: аще ито епископства хощетъ, добра дјла желаетъ (1 Тим. III, 1), думая найти въ нихъ для себя опору. Но Апостолъ, похваливъ это желаніе, тотчасъ же представляетъ и опасную его сторону, присовокупляя вслјдъ за тјмъ къ своимъ словамъ и слјдующія: подобаетъ убо (же) епископу быти непорочну (тамъ же 2). А далје онъ показываетъ, въ чемъ именно состоитъ эта непорочность, послјдовательно перечисляя одинъ за другими необходимыя для пастырей и вообще священнослужителей совершенства. Такимъ образомъ Апостолъ и одобряетъ желаніе епископства и устрашаетъ желающихъ его необходимыми для сего требованіями. Онъ какъ бы такъ говоритъ: я хвалю ваше желаніе, но сперва узнайте то, чего вы желаете; иначе, если вы пренебрежете самоиспытаніемъ, то тјмъ постыднје будетъ для васъ укоризненность вашего недостоинства, чјмъ поспјшнје взойдете вы на высоту духовныхъ почестей, открытую для взора всјхъ. Какъ весьма опытный въ дјлј духовнаго управленія. Апостолъ одобреніемъ своимъ побуждаетъ насъ стремиться къ этому высокому служснію, а изображеніемъ трудностей онаго обуздываетъ въ насъ всякую поспјшность и опрометчивость. Мысль о томъ, какъ непорочна должна быть жизнь епископа, имјетъ цјлію у Апостола предохранить всјхъ и каждаго отъ гордости и самонадјянности, а тјмъ, что похваляетъ желаніе этого званія, столь непорочнаго, онъ хочетъ усилить любовь и расположенность къ добродјтели вообще. Впрочемъ нужно замјтить, что Апостолъ говорилъ такъ въ то еще время, когда каждый представитель Церкви своей первый дјлался жертвою мучителей. Значитъ, тогда похвально было желать епископства и потому уже, что съ нимъ соединялась и явная опасность подвергнуться тягчайшимъ страданіямъ. Имјя это въ виду, Апостодъ и самую должность епископскую почтилъ названіемъ добраго дјла, сказавъ: аще кто епископства хощетъ, добра дјла желаетъ (1 Тим. III, 1—12. Тит. I, 1—9). Такнмъ образомъ, всякъ по себј можетъ судить безпристрастно, имјетъ ли его желаніе епископствовать какоенибудь отношеніе къ истинному епнскопству, если онъ смотритъ на это званіе не какъ на служеніе доброму дјлу, а только какъ на средство къ достіщенію почестей и славыј Епископское служеніе есть служеніе священное, но этой святости его нс только не любитъ, но и вовсе не понимаетъ тотъ, кто, мечтая только о высотј сана, восхищается въ тайнј мыслію, какъ другіе будутъ предъ нимъ преклоняться, возвеличиваетъ себя собственными похвалами, дышетъ однимъ честолюбіемъ и въ восторгј отъ преизбытка всякихъ прибытковъ напередъ помышляетъ не о тяжести предлежащихъ трудовъ, а о нјгј и роскоши среди изобилія благъ земныхъ. Онъ ищетъ мірскнхъ выгодъ въ томъ званіи, которое обязано искоренять въ людяхъ всякое пристрастіе къ нимъ. Понятно, что такой человјкъ, избирающій самое смиренное служеніе средствомъ къ удовлетворенію своей гордости и своимъ личнымъ видамъ, внутри будетъ не то, чјмъ будетъ казаться извнј: изъ него можетъ выйти не пастырь овецъ Христовыхъ, а тать и разбойникъ, не дверми входяй во дворъ овчій, но прелазяй инудј, который подъ покровомъ пастырской одежды, подобно волку, расхититъ и распудитъ стадо Христово (Іоан. X, 1—6).
О томъ, что ищущіе власти очень часто обольщаютъ себя воображаемымъ предположеніемъ, что они на занимаемомъ ими высокомъ мјстј служенія произведутъ много дјлъ хорошихъ.
Но часто и очень часто ищущіе пастырской властн и начальственнаго управленія въ Церкви Божіей ищутъ этого служенія потому, что предполагаютъ совершить на этомъ высокомъ поприщј какіялибо важныя и полезныя для ней дјла; и хотя они ищутъ этого собственно изъ желанія возвыситься, но успокоиваютъ себя тјмъ, что вотъде они много сдјлаютъ пользы для Церкви. Такимъ образомъ суетное, но главное, намјреніе ихъ прикрывается благовиднымъ разсужденіемъ о цјляхъ второстепенныхъ, чтобы только успокоить себя. Ибо душа наша легко можетъ обмануться и вообразить себј, что она любитъ добрыя дјла, которыя не всегда любитъ, и что она не любитъ мірской славы, которую между тјмъ не перестаетъ любить. Въ такомъ состояніи человјкъ, домогающійся власти, бываетъ робокъ, пока еще стремится къ ней, а когда достигаетъ желаемаго, тогда становится онъ дерзновеннымь. Сперва робость его происходитъ въ немъ отъ опасенія неудачи, но послј того, какъ онъ достигаетъ своей цјли, въ немъ тотчасъ рождается увјренность, что такъ и должно быть и что онъ имјлъ на то полное право. Наконецъ, по достиженіи имъ власти, пользуясь и злоупотребляя ею для удовлетворенія суетнымъ желаніямъ своимъ, онъ охотно уже забываетъ свон благочестивыя и богобоязненныя предположенiя (guid guid relgiose cogitavit). Поэтому; когда душа увлекается слишкомъ смјлыми и необычаqными предпріятіями, необходимо въ тоже время обратить взоръ на прошедшія дјла свои: пусть каждый, въ подобномъ состояніи, поразмыслитъ о томъ, какъ онъ поступалъ прежде, находясь въ подчиненіи (subjectus); тогда только узнаетъ, способенъ ли онъ на тј добрыя дјла, которыя предполагаетъ совершить на высокомъ посту начальственнаго служенія (рraelatus). Ибо никогда не научится смиренію на высотј почестей тотъ, кто и въ низкомъ состояніи не нереставалъ гордиться. Не съумјетъ онъ избјгать похвалъ, когда онј посыплются ему со всјхъ сторонъ, если онъ жаденъ былъ къ нимъ и тогда, когда ихъ вовсе не было. Никогда не побјдитъ онъ въ себј любостяжанія, имјя въ рукахъ своихъ способы для поддержанія миогихъ, если онъ и прежде одинъ не умјлъ довольствоваться своимъ состояніемъ. Итакь пусть каждый разсматриваетъ прежнюю жизнь свою, дабы въ стремленіи къ высокому сану не обольститься ложными мечтами. Среди многочисленныхъ и многообразныхъ, заботь пастырскаго служенія, особенно по управленію, человјкъ иногда утрачиваетъ и тотъ навыкъ къ добрымъ дјламъ, который легко сохранялся у него въ тихой частной жизни. Такъ и на морј, въ тихую погоду, и малосвјдущій корабельщикъ можетъ хорошо правнть кораблемъ, но когда поднимется буря и разъярятся волны, то и самый искусный кормчій можетъ растеряться. А что такое въ самомъ дјлј высокая власть управленія, какъ не мысленная буряј Въ ней корабль души нашсй постоянно потрясается бурными волнами разныхъ помышлсній, непрестанно ударяется то въ ту, то въ другую сторону, такъ что ежеминутно грозптъ ему опасность разбиться и погибнуть отъ какихънибудь необдуманныхъ рјчей языка или поступковъ дјла, подобно тому, какъ на морј гибнутъ оть попадающихся на пути непредусмотрјнныхъ подводныхъ камней. Между тјмъ какому же правилу слјдовать и какого начала держаться намъ въ настоящемъ дјлј, какъ не послјдовать тому, чтобы на высоту пастырскаго служенія, волеюневолею, восходилъ тотъ лишь только, кто богатъ совершенствами добротјтелей, а кто не обладаетъ потребными для сего качествами, тотъ и не принимался бы за это высокое служеніе, хотя бы его къ тому и принуждали. И потому, кто надјленъ благодатными дарами, но совершенно отказывается отъ своего призванія, тотъ пусть блюдется, чтобы ему не подпасть осужденію за сокрытіе своего таланта въ землј: ибо оставить въ бездјйствіи н праздности дарованія, полученныя отъ Господа, есть тоже самое, что закопать талантъ въ землю (Мат. XXV, 1530); А тотъ, кто не только не имјетъ хорошихъ способностей для управленія, но н подверженъ слабостямъ, между тјмъ, не смотря на это, домогается власти, пусть не забываетъ того, что оиъ своимъ соблазнительнымъ примјромъ можетъ послужить для ближнихъ только препятствіемъ въ достиженіи царствія нсбеснаго, подобно фарисеямъ, которые, по словамъ Божественнаго Учителя, и сами не входятъ въ него и другимъ заграждаютъ доступъ (тамъ же ХХШ, 13). Равнымъ образомъ надлежитъ ему помнить и то, что пастырь духовный, принимающій на себя пастырское служеніе въ Церкви Божіей, есть вмјстј и врачъ душевныхъ недуговъ. Слјдовательно, если онъ и самъ одержнмъ таковымн недугами и страждетъ отъ нихъ; то какъ дерзнетъ онъ врачевать язвы другихъ, нося язвы самъ на лицј своемъ?
Кто можетъ и долженъ приступать къ пастырскому служенію и принимать на себя въ ономъ начальственное управленіе.
Итакъ вссмјрно должно стараться, чтобы на степени пастырей и пастыреначальниковъ поставляемы были въ образецъ жизни для пасомыхъ и подчиненныхъ только такіе мужи, которые, умерши для всјхъ плотскихъ страстей, живутъ уже духомъ, которые отложили всякое попеченіе о мірскихъ благахъ, которые не страшатся никакихъ бјдствій, которые помышляютъ только о благахъ внутреннихъ. Вполнј соотвјтствуя благочестивымъ намјреніямъ и стремленіямъ таковыхъ людей, имъ не противорјчитъ уже ни тјло ихъ подъ предлогомъ немощи, ни духъ ихъ подъ предлогомъ оскорбленія. Они не посягаютъ на чужое добро; напротивъ, они охотно раздаютъ свое собственное. Они всегда готовы отъ чистаго сердца и сострадательной любвн извинять и прощать ближняго, не снисходя впрочемъ преступленіямъ его до слабости, но соблюдая законы правосудія. Они ничего непозволяютъ себј противозаконнаго, а противозаконныя дјйствія другихъ оплакиваютъ, какъ свои собственные грјхи. Они искренно соболјзнуютъ чужому несчастію, благосостоянію же ближняго такъ радуются, какъ бы оно составляло ихъ собственное благо. Во всемъ, что ни дјлаютъ они, являютъ себя предъ другими достойнымъ подражанія примјромъ, внушая къ себј во всјхъ такое уваженіе, что никто не можетъ упрекнуть ихъ въ жизни ни чјмъ, за что бы они должны предъ ними краснјть. Они стараются жить такъ, чтобы и самыя черствыя и закоснјлыя души ближнихъ могли размягчаться и умиляться исходящимъ изъ устъ ихъ благодатнымъ ученіемъ, оправдываемымъ ими на самомъ дјлј. Они, какъ опытные въ молитвј, изъ прежнихъ примјровъ жизни познали уже, чего могутъ просить и чего не должны проснть, и потому могутъ получить отъ Господа все, чего бы они ни попросили имъ-то, какъ бы въ особенности, и слышится этотъ отрадный гласъ Божій: и еще глаголющу ти, реку: се пріидохъ (Исаіи ХVШ, 9. LХV, 24). Таковы именно должны быть пастыри и пастыреначальники! Ибо, когда и къ намъ кто приходитъ съ просьбою походатайствовать за него предъ тјмъ или другимъ начальникомъ, который на него разгнјвался и недоволенъ, но намъ незнакомъ коротко; то мы тотчасъ же отвјчаемъ ему: "нјтъ, любезный, нельзя намъ ходатайствовать за тебя предъ этимъ господиномъ, потому что мы и сами не пользуемся его особеннымъ благоволеніемъ". Если же, такимъ образомъ, и человјкъ предъ человјкомъ, на котораго мало надјется, не отваживается быть ходатаемъ за кого бы то ни было; то какъ дерзнетъ брать на себя ходатайство предъ Богомъ за грјхи народа тотъ, кто не знаетъ и не увјренъ, заслужилъ ли онъ жизнію своею благоволеніе Божіе къ себј самому? или какъ онъ будетъ просить у Него прощенія и помилованія для другихъ, если не надјется отъ Него прощенія и помилованія самому себј? Тутъ надобно даже опасаться, чтобы, вмјсто предполагаемаго умилостивленія, не подвнгнуть Господа на большій еще гнјвъ изъ-за своихъ грјховъ; ибо всј мы хорошо знаемъ, что когда и предъ людьми берется ходатайствовать такое лнцо, которое имъ не нравится, то гнјвъ ихъ чрезъ то лишь больше усиливается. Итакъ, кто еще не отрјшился совершенно отъ земныхъ страстей, тотъ пусть остерегается принимать на себя званіе посредника или ходатая въ Церкви Божіей: нначе онъ своимъ предстательствомъ можетъ больше и больше возбудить гнјвъ и раздражить Верховнаго Судію на занимаемомъ имъ мјстј, и вмјсто примиренія съ Божественнымъ правосудісмъ можетъ повергнуть паству свою въ совершенное разореніе.
Кто не долженъ приступать къ пастырскому служенію, а тјмъ болје принимать на себя начальственное въ ономъ управленіе.
Разсмотри же безпристрастно каждый, приступающій къ пастырскому служенію, а тјмъ болје принимающій на себя начальственное въ ономъ управленіе, нјтъ ли въ тебј какихъ-либо предосудительныхъ недостатковъ и даже пороковъ, изобличающихъ твою нечистоту и грјховность:, ибо, повторяю, тому нельзя даже помышлять о ходатайствј за грјхи другихъ, кто не очистился отъ своихъ собственныхъ. Посему-то и Моисею дано было свыше такое повелјніс: рцы ко Аарону, глаголя: человјкъ отъ рода твоего въ родјхъ вашихъ, аще коему будетъ на немъ порокъ, да не приступитъ приносити даровъ Божіихъ и ко олтарю да не приближится, яко порокъ имать; и вслјдъ за тјмъ подробно исчисляетъ самые недостатки или пороки, которые не допускались лично въ жрецахъ, именно: человјкъ слјпъ, или хромъ, или корносый... или человјкъ ему же ссть сокрушеніе руки, или сокрушеніе ногн, или горбатъ, или гноеточивъ очима, или бјлъмооченъ, или человјкъ на немъ же суть красты дивія, или лишаи, или единоятрный (Лев. XXI, 1723). Слјпъ же, въ духовномъ смыслј, есть тотъ, кому не знакомъ свјтъ высшаго созерцанія, кто, подавляемый мракомъ настоящей жизни, хотя и видитъ озаряющій его свјтъ, но не любя его, не знаетъ, куда направить свою дјятельность. Поэтому Анна, мать Самуила, посвящая первенца своего Господу, въ пророческомъ духј, воскликнула: "стопы праведниковъ своихъ оправдаетъ онъ, а нечестнвые умолкнутъ во мракј и невјденіи" (1 Цар. II, 9). Хромъ тотъ, кто хотя и знаетъ, куда должно стремиться, но по нетвердости ума и воли не можетъ всегда держаться прямаго пути, который видитъ; потому что доколј перемјнчивость нравовъ и обычаевъ не возвысится до того, чтобы утвердиться въ постоянствј къ добродјтели, дотолј стопы наши не могутъ постоянно слјдовать за добрымъ желаніемъ. Имјя въ виду это, и апостолъ Павелъ говоритъ: ослабленныя руки и ослабленная колјна исправите, и стези правы сотворите ногами вашими, да не хромое совратится, но паче да исцјлјетъ (Евр. XII, 12. 13). Корносымъ можно назвать того, кто не способенъ и не умјетъ хорошо различать добро отъ зла, такъ какъ и тјлеснымъ органомъ обонянія мы различаемъ благовоніе отъ зловонія тогда только, когда этотъ органъ не поврежденъ у насъ. Посему-то и въ Пјсни Пјсней въ похвалу невјсты Церкви Христовой говорится: носъ твой яко столпъ ливанскій (VІІ, 4); потому что она bздали видитъ грядущія на нее искушенія и напередъ знаетъ, какъ бы чутьемъ, отъ какихъ именно обстоятельствъ грозитъ ей опасность. Сюда же можно отнесть и тјхъ, которые, пе желая казаться тупоумными, по своей гордости, нерјдко вдаются въ излишнія и ненужныя изслјдованія, силы ихъ превышающія, и отъ того самаго впадаютъ въ погрјшности. Таковая неумјренная, такъ сказать, щепетильность (subtilitas immderata) въ распознаваніи истины отъ лжи и добра отъ зла чјмъ болје усиливается, тјмъ болје удаляетъ отъ истиннаго и прямаго пути и приводитъ въ замјшательство всю дјятельность. Подъ именемъ человјка, имјющаго сокрушеніе въ рукахъ или ногахъ, конечно, разумјется тотъ, кто вовсе не въ состояніи шествовать по пути Божію и совершенно не способенъ къ добрымъ дјламъ; даже и такъ не можетъ держаться, какъ держится хромой, который, хотя не твердо и съ уклоненіями, все-таки движется и стремится впередъ, а этотъ чуждъ всякаго преспјянія въ усовершеніи себя. Именемъ горбатаго назовемъ того, кто согнулся подъ тяжестію земныхъ заботъ, до такой степени, что уже не можетъ возвести взора своего въ горняя, а постоянно устремляетъ его на тј только предметы, которые попираются его же ногами. Такой человјкъ хотя иногда и слышитъ что-нибудь благое о небесномъ отечествј, но, подавляемый бременемъ превратныхъ навыковъ, не возносится сердцемъ своимъ къ небу, потому что не въ силахъ измјнить образа своихъ мыслей, которымъ житейская суета дала жалкое направленіе. Въ уста таковыхъ Псалмопјвецъ влагаетъ постоянное какоето сјтованіе: пострадахъ и слякохся, говоритъ онъ отъ лица ихъ, весь день сјтуя хожду (XXXVII, 7. ХLI, 10); а самая Истина произноситъ надъ ними судъ въ слјдующихъ словахъ: а еже въ терyіи падшее (сјмя), сіи суть слытавшiи (слово), и отъ печали и богатства н сластьми житейскими ходяще подавляются, и не совершаютъ нлода (Лук. VIII, 14). Подъ имјющимъ гнойные глаза разумјется тотъ, у кого умъ хотя и порывается къ познанію истины, но скоро помрачается плотскими дјлами. Извјстно, что у гноеточивыхъ очами зрачки глазные бываютъ здоровы, но отъ часто истекающей мокроты ослабјваютъ и притупляются и самыя вјкн (рјсницы) отяжелјваютъ и слипаются. Нјчто подобное бываетъ и въ духовномъ отношеніи съ тјми людьми, у которыхъ добрыя чувства духовныя погибаютъ отъ плотской нечистоты, которые могли бы постигать умомъ своимъ всякую правду, но нечистыми дјлами доводятъ себя до совершеннаго омраченія. Итакъ гноеточивый есть тотъ, у кого доброе чувство остро отъ природы, но испорчено дурнымъ поведеніемъ. Такому-то человјку Господь чрезъ ангела нодаетъ благой совјтъ: коллуріемъ помажи очи твои, да видиши (Апок. III, 18), то есть, уврачуй свой умъ добродјтельною жизнію, чтобы тебј лучше узрјть и познать духовный свјтъ истинный, подобно тому какъ коллуріемъ мажутъ глаза, чтобы лучше видјть свјтъ вещественный. Названіе бјльмоочнаго указываетъ на того, кому гордость и самообольщеиіе отъ мнимой мудрости и праведности препятствуютъ видјть свјтъ истины. У кого нјтъ бјльма на глазу, тотъ легко замјтитъ и чсрныя пятна, а бјльмоочный ничего подобиаго не видитъ. Такъ и въ духовномъ смыслј: хорошо видитъ и знаетъ себя тотъ, кто постигъ, что онъ и буін и грјшникъ; а кто приписываетъ себј небывалый блескъ праведности или мудрости, тотъ далекъ отъ надлежащаго познанія себя, и тјмъ болјс удаляется отъ истиннаго свјта, чјмъ болје о себј мечтаетъ, какъ и замјчено о нјкоторыхъ въ Ппсаніи: глаголющеся быти мудри, объюродјша (Рим. I, 22). Человјкъ, у котораго обнаруживаются на тјлј красты дивія, это безъ сомнјнія тотъ, кјмъ всецјло овладјваютъ и кто рабски выполняетъ всякія прихоти плоти, ибо какъ у человјка, имјющаго ихъ, вся внутренняя порча выходитъ наружу, такъ и у плотоугодника, едва только почувствуетъ онъ малјйшее искушеніе въ сердцј, тотчасъ оно и приводится въ дјйствіе, не встрјчая у него для обнаруженія своего никакого обузданія въ мысли. Поэтому апостолъ Павелъ, какъ бы предостерегая отъ сего, говорилъ къ коринфянамъ: искушеніе васъ не достиже, точію человјческое (1 Кор. X, 13), какъ бы такъ говорилъ: человјку свойственно испытывать искушеніе въ сердцј; но поддаваться нскушенію и предаваться ему, не выдерживая борьбы, свойственно только діаволу. А у кого тјло покрыто лишаями, это человјкъ любостяжательный: и какъ лишаи (парши), если не истрсбить ихъ въ самомъ зародышј, умножаясь безъ мјры, покрываютъ собою все тјло и безобразятъ его, хотя подвергающійся имъ не ощущаетъ при этомъ никакой боли; такъ и любостяжаніе искажаетъ красоту души, хотя предающіеся ему въ тоже время даже услаждаются, соображая одну прибыль за другою и восхищаясь ими. И какъ отъ этого тјлсснаго недуга могутъ испортиться всј члены, такъ и отъ порока любостяжанія могутъ погибнуть всј душевныя добродјтели, и весь составъ человјка изуродуется и въ душј его прорастутъ всј роды грјховъ, какъ свидјтельствуетъ о томъ апостолъ Павелъ: корень всјмъ злымъ сребролюбіе есть (1 Тим. VI, 10). Наконецъ подъ именемъ единоятрного разумјется тотъ, кто на самомъ дјлј не соворшаетъ срамныхъ и постыдныхъ дјлъ плотоугодія (по неспособности своей), но тјмъ необузданнје соуслаждается нечистыми помыслами и нротивоестественными дјйствіями въ похотяхъ своихъ. Этотъ порокъ главнымъ образомъ состоитъ въ томъ, когда насильно вызываемые внутренніе соки устремляются къ половымъ органамъ, которые отъ того, конечно, вздуваются и отяжелјваютъ съ постыдною болью и безпокойствомъ. И такихъ-то людей, по свидјтельству Апостола, Богъ предаетъ въ похотехъ сердецъ ихъ въ нечистоту, во еже сквернитися тјлесемъ ихъ въ себј самјхъ (Рим. I, 24). Истаевая всјмъ помышленіемъ своимъ отъ похотливаго сладострастія, они естественную подобу (употребленіе) женскаго пола, оказываясь къ тому малоспособными, измјняютъ въ прстивоестественную (тамъ же 26 и 27), и чрезъ то самое отъ крайняго и беззаконнаго истощанія силъ своихъ становятся къ правильному и законному употребленію ихъ вовсе неспособными, предаваясь въ неискусенъ умъ -- творити неподобная (тамъ же 28). Итакъ, кто одержимъ какимъ-либо изъ исчисленныхъ нами душевныхъ недуговъ, тотъ пусть не дерзаетъ прнносить дары Богу и да не приступаетъ къ олтарю: ибо неможетъ очищать чужихъ грјховъ тотъ, кто не очиетился отъ своихъ собственныхъ.
Показавъ въ краткомъ очеркј, чтб значитъ достойно приступать къ пастырскому служенію, и какъ опасно домогаться его недостойнымъ, разсмотримъ теперь, какова должна быть жизнь того, кто достойно вступаетъ въ сіе служеніе.
Достигающіе законно пастырскаго служенія каковыми должны являть себя по управленію въ этомъ званіи.
Пастыри, тјмъ болје пастыреначальники, какъ предстоятели и представители паствъ своихъ въ Церкви Божіей, настолько должны превосходить своею жизнію пасомыхъ своихъ, насколько званіе пастыря выше званія пасомаго ими стада. Поэтому пусть они внимательно взвјшиваютъ и соображаютъ всј обязанности пастырскаго служенія, возлагаемыя на нихъ въ отношеніи къ пасомымъ, которые по отношенію къ нимъ называются стадомъ. Всякому пастырю духовному, какъ руководителю словеснаго стада Христова, надлежитъ быть чистымъ въ своихъ помыслахъ и служить лучшимъ примјромъ въ своихъ дјйствіяхъ; быть разборчивымъ и въ молчаніи и въ словахъ; на немъ лежитъ долгъ сочувствовать въ состраданіи каждому болје другихъ и болје всјхъ погружаться въ уединненное созерцаніе; быть ласковымъ въ обращеніи съ благонравными и стойкимъ ревнителемъ правды предъ порочными не забывать внутреннихъ нуждъ паствы среди заботъ о дјлахъ внјшнихъ, ни внјшнихъ дјлъ не оставлять въ заботливости о внутреннихъ, и т. п. Но... объ этомъ, чтб мы намјтили только, слегка коснувшись, нужно намъ размыслить поглубже.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ быть чистъ въ помыслахъ своихъ.
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Христовымъ, обязанъ быть всегда чистъ даже и въ мысляхъ своихъ. Ибо никакая грјховная нечистота не должна осквернять того, кто принялъ на себя обязанность очищать и врачевать души подобныхъ себј существъ, точно такъ же, какъ рука, которою омываютъ нечистоты плотскія, необходимо должна быть сама чиста, дабы отъ нечистоты ея не осквернить очищаемаго еще болје чрезъ соприкосновеніе. Посему-то Господь говоритъ чрезъ пророка: очиститеся носящіи сосуды Господни (Исаіи LII, 11). Сосуды же Господни носятъ тј, которые воспріемлютъ на свою отвјтственность души человјческія и должны представить ихъ въ вјчное святилище. Пусть же они, возносящіе на себј, подъ своею отвјтственностію, въ храмъ вјчности сосуды живые,пусть размыслятъ, какая чистота требуется отъ нихъ самихъ. Для того и Аарону повелјно было Богомъ чрезъ Моисея возлагать при облаченіи на перси свои во время священнодјйствія слово судное и носить суды сыновъ израилевыхъ на персјхъ всегда (Исх. ХХVIII, 15, 30.) во свидјтельство того, что душа священнослужителя никогда не должяа быть занята суетными помыслами, но должна быть престоломъ слова и разума, и что поставленный въ примјръ другимъ, но самому положенію своему, всегда и предъ всјми онъ долженъ заявлять, какъ разумны и возвышенны внутреннія его помышленія и чувства. Не безъ причины присоединено было къ тому и начертаніе именъ двјнадцати патріарховъ: носить всегда на персјхъ имена отцовъ значитъ непрестанно размышлять о жизни предковь. Ибо священнослужитель тогда только можетъ проходить свое служеніе непреткновенно, когда непрестанно имјетъ предъ глазами своими примјры предшествовавшихъ отцовъ, когда неуклонно взираетъ на ихъ благочестіе, послјдуя ихъ стопамъ, и такимъ образомъ подавляетъ въ себј грјховные помыслы, чтобы не нарушить своихъ обязанностей и не выступить ни на шагъ за предјлы, отдјляющіе его званіе отъ другихъ. Не напрасно это слово и названо суднымъ потому что пастырь, какъ правящій руководитель въ своей паствј, долженъ быть столько же разсудителенъ, сколько и уменъ, чтобы всегда могъ полагать различіе съ отчетливостію между добромъ и зломъ, вшімательно обсуживать, что, чему, когда и въ какой мјрј благоприлично или неблагоприлично, не искатъ своихъ-си (1 Кор. X, 24. Филип. II, 21), а болје заботиться и пещись о благј ближнихъ. Поэтому и прибавлены тамъ же слјдующія слова: и да возложиши на слово судное явленіе и истину (уримъ и туммимъ): и да будетъ на персјхъ Аарону, егда внидетъ во святое предъ Господа, и да носитъ онъ суды сыновъ израилевыхъ на персјхъ вссгда (Исх. ХХVIII, 30). Этимъ постояннымъ ношеніемъ суда сыновъ человјческихъ на груди своей выражается то, что пастыри, а тјмъ болје пастыреначальники, какъ священнослужители, къ коимъ относятся эти слова, должны разбирать дјла имъ подчиненныхъ неиначе, какъ въ виду внутренняго судіи своего, такъ-чтобы къ тјмъ приговорамъ, которые произносятъ они отъ лица Божія, ничего не примјшивалось человјческаго, изъза какого-нибудь личнаго пристрастія. Ревнуя же противъ чужихъ пороковъ, они не должны забывать и своихъ; также должны быть строги и къ себј, какъ и къ другимъ: иначе или безотчетная ненависть или опрометчивый гнјвъ могутъ подорвать въ нихъ то спокойствіе и ту прямоту, которыя такъ необходимы для судіи. Пусть же они исполняются страха къ Тому Верховному Судіи, Который превыше всего и все видитъ, пусть слјдуютъ неуклонно внутреннему судіи своему, который у насъ есть живой отголосокъ Того Судіи тогда не безъ трепета будутъ управлять подчиненными: ибо этотъ страхъ такъ смиритъ и очиститъ ихъ, что они не будутъ уже ни надмеваться духомъ, ни растлјваться плотію, ни омрачаться пристрастіемъ къ стяжанію благъ тлјнныхъ и скоропреходящихъ. Подобныя слабости, конечно, не могутъ не приражаться и къ ихъ душамъ, но они должны тотчасъ же препобјждать эти поползновенія непрестанною борьбою, чтобы искушающій порокъ, усладивъ ихъ на минуту своими чарами, вслјдъ за тјмъ не восторжествовалъ надъ ними и не убилъ въ конецъ.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ служить для кей образцомъ въ дјйствіяхъ своихъ.
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Христовымъ, долженъ быть для него передовымъ примјромъ во всјхъ дјлахъ своихъ, такъ-чтобы онъ самою жизнію своею указывалъ пасомымъ путь жизни, а словесное стадо его, послјдуя гласу и дјламъ своего пастыря, поучалось и усовершалось болје изъ примјра, нежели изъ словъ его. Ибо если высота занимаемаго имъ мјста вызываетъ его на соотвјтственную возвышенность слова, то таже высота требуетъ отъ него и высокихъ подвиговъ. Притомъ, и самая проповјдь устная удобнје и вјрнје проникаетъ въ сердца слушателей, когда слова проповјдника подтверждаются примјрною жизнію его: словомъ онъ только убјждаетъ и побуждаетъ къ дјлу, а примјромъ какъ бы помогаетъ и участвуетъ въ дјлј. На гору взиди высок, благовјствуя Сiону, говоритъ Господь чрезъ пророка (Исаіи ХЬ, 9.), внушая симъ, что проповјдующій о небесномъ, долженъ возвыситься надъ уровнемъ дјлъ земныхъ и какъ бы стать на самомъ видномъ мјстј, чтобы тјмъ удобнје можно было ему привлечь слушателей своихъ къ себј и возводить ихъ къ совершенству, чјмъ громче будетъ раздаваться сверху голосъ его святой жизни. Поэтому и въ древнемъ Божественномъ законј жрецу при жертвопрішошеиіи отдјлялось правое плечо (рамо десное Исх. XXIX, 22. 24. 26. 27. Лев. VІІІ, 25-30), въ знакъ того, что дјла его должны быть не только полезны и спасителыіы вообще, но и отличаться особеипостію, чтобы правотою ихъ не только выдавался онъ среди порочныхъ, но и добродјтельныхъ въ паствј своей превосходилъ сколько важностію своего сана, столько и чистотою нравовъ. Вмјстј съ правымъ плечомъ отдјляли для него же еще грудь, и этимъ какъ бы повелјвалось сму жертвовать Богу отъ себя тјмъ же самымъ, что бралъ онъ отъ жертвы. Такимъ образомъ, пастырь не только долженъ носить правые помыслы въ сердцј своемъ, но и дјлами своими, какъ бы мышцею крјпкою, призывать и привлекать всякаго, кто взираетъ на него, къ высшему и высшему совершенству; не имјть пристрастія къ благамъ временной жизни и не страшиться бјдствій; презирать всј прелести міра сего ради внутренняго страха Божія, а всј страхи мірскіе ни во что вмјнять ради того душевнаго услажденія, которое ниспосылается свыше. И если затјмъ, по повелјнію Божію, оба плеча (рамена) жреца, и правое и лјвое, прикрывались нарамникомъ (Исх. ХХVIIІ, 7. 25. 27. 29. XXIX, 5) то и симъ не то ли внушалось ему, чтобы онъ, украшаясь добродјтелями, въ тоже время недремленно ограждался ими противъ искушеніи и счастія и несчастія? Ибо, и по слову апостола Павла, кто облаченъ въ оружiя правди десними и шуими (2 Кор. VI, 7. Ефес. VI, 11-17), тотъ, простираясь въ предняя и горняя, никогда не падетъ предъ соблазнами мірской юдоли. Ни счастіе не сдјлаетъ его надменнымъ, ни несчастіе не поколеблетъ, не обольстятъ его удовольствія и бјдствія не доведутъ до отчаянія; ничто для него не страшно: никакія страданія не уничижатъ и не сокрушатъ его, ни самыя благопріятныя обстоятельства не усыпятъ его: онъ жизнію своею открыто заявляетъ міру, что мышцы (рамена) его непобјдимы подъ щитомъ той ризы, которою онъ прикрывается. И эту ризу верхнюю (нарамникъ), которою поверхъ всего облаченія прикрывался жрецъ, повелјвалось ткать изъ злата чиста, синеты, баіряницы, червленицы и виссона (Исх. XXVIII, 5. 8. 15. 33) чјмъ выражалось то, какимъ разнообразіемъ добродјтелей долженъ сіять и отличаться пастырь духовный. И прежде всего въ составъ этой ризы входило злато, въ знаменіе того, что пастырь въ особенности долженъ просіявать и озарять другихъ свјтомъ разума и мудрости потомъ - синета, которая небеснымъ цвјтомъ своимъ внушала пастырю, чтобы цјлію всјхъ познаній и дјйствій его была не земная слава, а небесная, потому что, гоняясь за людскими почестями, онъ можетъ уклониться отъ истины божественной; далје багряница, какъ принадлежность царскаго облаченія, чтобы пастырь, проповјдуя другимъ о почести вышняго званія, въ тоже время зорко слјдилъ и за своими недостатками, чтобы искоренялъ и преслјдовалъ съ царскою властію и въ себј и въ другихъ всякую низость пороковъ и душевныхъ и тјлесныхъ, взирая непрестанно на высоту духовнаго возрожденія своего и святостію жизни своей здјсь на землј пріуготовляя и себј и другимъ жилище тамъ на небј въ царствіи Божіемъ. О семъ-то высокомъ призванiи и Духъ Божій говоритъ чрезъ апостола Петра: вы -- родъ избранъ, царское священiе, языкъ святъ, люди обновленiя, яко да добродјтели возвјстите изъ тьмы васъ призвавшаго въ чудный свой свјтъ (1 Петр. II, 9); о сей-то власти, торжествующей надъ всјми пороками, проповјдуетъ и Іоаннъ евангелистъ: елицы пргяша Его, даде имъ область народомъ Божіимъ бити (Іоан. 1, 12); о сей-то силј и твердости и псалмопјвецъ размышляетъ, когда говоритъ: мнј же зјло честни быша друзи твои, Боже, зјло утвердишася владычествія ихъ (Псал. СХХХVІІІ, 17): ибо святые Божіи духомъ витаютъ въ горнемъ пренебесномъ мірј, даже и тогда, когда они въ здјшнемъ дольномъ мірј борются съ претерпјваемыми ими страданіями. Къ золоту, синетъ и багряницъ присовокупляется еще слјдующая принадлежность этой ризы, именно, червленица пряденая (сосus bis tinetus-темнокрасная двойная матерія, въ которой самая пряжа въ ниткахъ и въ ткани окрашивается); а этимъ указывалось на то, что предъ очами внутренняго судіи всј добрыя дјла пастыря должны преукрашаться такою любовію, чтобы все въ немъ, что ни дјлается съ любовію для людей, одушевлялось любовію и къ Богу, какъ Верховному Судіи и Источнику всякія любви, и наоборотъ. И таковая-то любовь, какъ объемлющая собою и любовь къ Богу и любовь къ ближнему слагается, какъ бы изъ двойной ткани (ех duplісі tinetura). Поэтому, кто дышетъ любовію къ Богу такою, что забываетъ и нерадитъ о ближнихъ, или же до того заботится о ближнихъ, что дјлается равнодушнымъ въ любви къ Богу, тотъ тјмъ самымъ, что не соблюдаетъ обязанностей своихъ или въ отношеніи къ той или въ отношеніи къ другой любви, даетъ разумјть о себј, что въ украшеніи верхней его ризы (нарамника) недостаетъ у него пряденой червленици (іn superhumeralis ornamento habere cocum dis tinctum neseit). Но чтобы любовь была совершенна и въ дјятельности ума и въ дјятельности воли, необходимо, чтобы и плоть была умерщвляема воздержаніемъ. Поэтому къ червленицј пряденой присоединяется наконецъ и виссонъ скинии (bissus tortа - въ родј узорbстаго кружева изъ самаго тонкаго льна), который, получая начало свое отъ земли, отличался особенною бјлизною и чистотою и много скрашивалъ собою эту верхнюю ризу священную. Что же этою принадлежностію ея обозначалось, какъ не то, что облачающійся въ нее долженствовалъ соблюдать неукоризненно и тјлесную чистоту и непорочность? Ибо умерщвленіемъ плоти чрезъ воздержаніе пастырь духовный пріобрјтаетъ самое лучшее украшеніе для души своей нравственную чистоту или цјломудріе; потому что цјломудріе есть прямое слјдствіе воздержанія. Вотъ почему между разными принадлеяшостями этой верхней ризы священной, называвшейся нарамникомъ, который надјвался поверхъ всего облаченія, красовался въ заключеніе и виссонъ, знаменующій собою то, что между разными добродјтелями пастырскими много споспјшествуетъ пастырю и умерщвленіе плоти.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ быть разборчивъ и въ молчаніи и въ словахъ.
Пастырю, правящему духовнымъ стадомъ Христовымъ, надлежитъ быть разборчиву и въ молчаніи и въ словахъ: чтобы не говорить о томъ, о чемъ слјдуетъ молчать, и не молчать о томъ, о чемъ слјдуетъ говорить. Ибо какъ необдуманная рјчь можетъ вводить слушатедей въ заблужденіе, такъ неумјстное молчаиіе можетъ оставлять ихъ тоже въ заблужденіи тогда какъ и въ томъ и въ другомъ случај, при благоразумной разборчивости руководящаго пастыря, они могли бы избавиться отъ этого. А между тјмъ часто случается, что неблагоразумные и непредусмотрительные пастыри, изъ опасенія потерять благоволеніе у своихъ насомыхъ, боятся и не рјшаются свободно высказывать истину: но это уже не пастыри добрые, которые душу свою полагаютъ за овцы, по словамъ самой Истины (Іоан. X, 1113), а наемники, которые какъ бы бјгаютъ при видј волка грядущаго, когда укрываются подъ предлогомъ молчанія. Объ нихъ-то съ упрекомъ говоритъ Господь чрезъ пророка: пси нјміи не возмогутъ лаяти (Исаіи LVI, 10) и въ другомъ мјстј: не сташа на тверди, и собраша стада къ дому израилеву, не восташа глаголющiи въ день Господень (Іез. XIII, 5). Стоять же на тверди значитъ свободно и безтрепетно защищать духовное стадо отъ всякихъ нападеній и притјсненій сильныхъ міра сего, и возставать съ глаголомъ въ день Господень вести борьбу изъ любви къ правдј со всякимъ грјшникомъ, кто бы онъ ни былъ, не смотря ни на какія со стороны его сопротивленія и противодјйствія. А бояться высказывать правду, изъ-за чего бы то ни было, и прикрываться молчаніемъ не тоже ли для пастыря, что для военачальника обратиться въ бјгство съ поля битвы безъ всякой борьбы? Если же пастырь за стадо свое стоитъ грудью, тогда онъ ставитъ врагу преграду въ защиту и оплотъ стаду дома израилева? О таковыхъ-то недостойныхъ пастыряхъ говорится и у пророка Іереміи, когда онъ оплакиваетъ бјдственное состояніе народа израильскаго въ плјну: пророци твои видјша тебј суетная и безумiе, и не открыша о неправдј твоей, еже возвратити плјненіе твое (ut te ad рoenitentiam provocarent - чтобы обратить тебя на путь покаянія); священницы не рекоша : гдј есть Господь! и пастыри нечествоваша на Мя, и пророцы пророчествоваша въ Ваала и идоломъ послјдоваша (Іерем. II, 8. Плач. Іерем. II, 14). Пророками же называются иногда въ св. писаніи и учители, у которыхъ все пророчество ограничивается тјмъ, что они, показывая тлјнность настоящаго, внушаютъ надежду на будущее. Слово Божіе упрекаетъ ихъ за потворство суетности народа, которую они ясно видятъ, но не хотятъ или боятся указать на нее самимъ грјшникамъ, усыпляя только ихъ совјсть своимъ ласкательствомъ. Они не рјшаются быть обличителями своихъ подчиненныхъ, чтобы тутъ же не обличить и самихъ ссбя, тогда какъ пастырское обличеніе служитъ самымъ дјйствительнымъ средствомъ для вразумленія и исправленія даже закоренјлыхъ грјшниковъ: ибо, слушая благоразумныя обличенія своего отца духовнаго, со властію пастырскою ихъ обличающаго, они съ сокрушеніемъ сердца и раскаяніемъ сознаются въ своихъ грјхахъ, нерјдко и такихъ даже, которые для нихъ самихъ были тайною. Вотъ почему апостолъ Павелъ требуетъ отъ пастыря духовнаго, чтобы онъ силенъ былъ и утјшати во здравомъ ученiй и противяoіхся обличаши (Тит. I, 9). Поэтому и у Малахіи пророка говоритъ Господь: устнј гереовы сохранятъ разумъ, и закона взищутъ отъ устъ его: яко ангелъ Господа Вседержитель есть (Мал. II, 7); и чрезъ Исаію заповјдуетъ пастырямъ: возопій крјпостію, и не пощади, яко трубу возвыси гласъ твой, и возвјсти людемъ моимъ грјхи ихъ (Исаіи LVІІІ, 1). И дјйствительно, всякій, кто вступаетъ въ пастырское служеніе, принимаетъ на себя обязанность быть духовнымъ глашатаемъ и выступать предъ народомъ съ громогласною трубою, чтобы приготовить его къ срјтенію Верховнаго Судіи въ день страшнаго суда. Но если пастырь не силенъ словомъ, и предъ паствою своею остается безгласенъ, то какой изъ него нјмотствующаго можетъ быть глашатай и провозвјстникъ славы Божіей? Для сего-то и на первыхъ нашихъ пастырей христіанскихъ (апостоловъ) сошелъ Духъ Святый въ видј огненныхъ языковъ; и какъ только исполнились они Духа, тотчасъ стали проповјдывать (Дјян II, 24). И въ въ древнемъ законј Моисеевомъ предписывалось, чтобы къ ризамъ первосвященника, когда надлежало ему входить во святилище, привјшивались звонцы (Исх. ХХVIII, 33), тоже для того, чтобы непрестанно разносился отъ него гласъ благовјстія, да не оскорбитъ совершеннымъ безмолвіемъ своимъ присущаго тамъ Господа, какъ вслјдъ затјмъ сказано: да будетъ Аарону, егда служитъ, слышанъ гласъ его, входящу во святое предъ Господа, и исходящу, да не умретъ (тамъ же 35). Ибо жрецъ Божій, входящій или исходящій, если не слышно отъ него гласа, мертвъ уже становится, потому что онъ возбуждаетъ противъ себя гнјвъ Судіи Небеснаго, появляясь безъ гласа благовјстія. Такимъ образомъ самое соединеніе звонцовъ съ одеждою первосвященника и вообще жрецовъ (Исх. XXVIII, 1. 41. 43) служитъ для насъ назидательнымъ урокомъ, выражающимъ собою то, что для облаченія священнослужителей должны мы смотрјть, какъ на вывјску правоты ихъ дјлъ, по свидјтельству псалмопјвца: священници твои облекутся правдою (СХХХІ, 9), и что какъ пастыри, такъ и пастыреначальники должны возвјщать своимъ пасомымъ и подчиненнымъ путь жизни и словомъ и примјромъ.
Но въ особенности пастырь, приготовляясь къ проповјди, долженъ внимательно и съ предосторожностію обсуживать, что намјревается предложить своимъ слушателямъ, чтобы какою-нибудь неправославною мыслію или вычурностію рјчи не возмутить и не оскорбить ихъ совјсти въ противномъ случај, стараясь выставить себя мудрјйшимъ другихъ, онъ расторгнетъ только союзъ единства между собою и слушателями своими и выкажетъ тјмъ болје свое неразуміе. Поэтому-то Спаситель говоритъ ученикамъ своимъ: имјйте соль въ себј, и миръ имјйте между собою (Мар. IX, 50). А подъ симъ разумјется мудрость въ словј. Посему, кто хочетъ говорить мудро, тотъ долженъ тщательно остерегаться, чтобы не нарушить словомъ своимъ единства любви и мира въ слушателяхъ, или, какъ говоритъ апостолъ Павелъ: не мудрствовати паче, еже подобаетъ мудрствовати, но мудрствовати въ цјломудрiи (Рим. XII, 3). И на ризј верховнаго жреца (первосвященника), по слову Божію, возлј звонцовъ прикрјплялись гранатовыя яблоки (Исх. XXVIII, 23 и 23; смот. также письм. св. Григорія 25, книг. I). А этими яблоками что выражается, какъ не единство вјры? Ибо какъ въ гранатовомъ яблокј одною внјшнею корою охватывается и какъ бы ограждается множество внутри зерёнъ: такъ и въ Церкви святой едннствомъ вјры и наружныхъ обрядовъ объемлются и сохраняются многіе народы, по внутреннему составу и устройству своему различные между собою. Итакъ, чтобы предостеречь пастырей отъ необдуманныхъ рјчей, Іисусъ Христосъ самъ отъ себя взываетъ къ ученикамъ: имјйте соль въ себј, и миръ имјйте между собою (Мар. IX, 50); и чрезъ символизмъ одежды жреческой какъ бы такъ говоритъ: "прикрјпите къ звонцамъ яблоки гранатовыя, чтобы во всемъ, что ни услышитъ отъ васъ народъ, сохранялся и поддерживался въ немъ союзъ вјры".
Нужно также старательно заботиться пастырямъ и о томъ, чтобы не только никакимъ образомъ ничего не говорить дурнаго, но и о хорошемъ говорить не безъ мјры и не безъ разборчивости: ибо часто проповјдь теряетъ свою силу и дјйствительность, когда въ сердцахъ слушателей остаются одни безсодержательныя слова болтливости проповјдника, и самая эта неразборчивая болтливость роняетъ его въ глазахъ слушателей и мјшаетъ ему быть для нихъ полезнымъ. Хорошо по этому сказано у Моисея: мужу, ему же аще будетъ изиіяніе (сјмени) отъ тјла его, изліяніе его нечисто есть (Лев. XV, 24). Ибо въ умј слушателей сјмя имјющей возродиться мысли зависитъ отъ свойства слова проповјдника, потому что какое слово воспріемлется слухомъ, такая и мысль раждается въ умј. Поэтому и мудрецы міра сего (эпикурейцы и стоики) назвали самаго апостола Павла проповјдникомъ суесловивымъ semeniverbius (Дјян. XVII, 18). Такимъ образомъ и пастырь, предлагающій слушателямъ своимъ изліяніе сјмени своего неестественнымъ образомъ, является нечистымъ, и послушающій его, какъ прикасающіеся нечистотј, сквернятся; потому что, вдаваясь въ излишнюю и несообразную говорливость, онъ и самаго себя и другихъ оскверняетъ:, и тогда какъ онъ, посјевая сјмя свое естественнымъ образомъ и съ тактомъ, могъ бы породить въ сердцахъ слушателей своихъ чистыя и правыя мысли, онъ же своею неосторожностію и противоестествеяною безтактностію всуе расточаетъ только дары своего призванія, но не плодотворитъ, извергая сјмя свое для одного оскверненія. Не лишнимъ при этомъ находимъ привести здјсь слјдующее увјщаніе апостола Павла, которое онъ преподалъ ученику своему Тимофею о настойчивости проповјди слова Божія: засвидјтельствую (заклинаю тебя) азъ предъ Богомъ говоритъ и Господомъ нашимъ Іисусомъ Христомъ, хотящимъ судити живымъ и мертвымъ, въ явленiи Его и царствіи Его: проповјдуй слово, настой благовременнј и безвременнј (2 Тим. IV, 1). Говоря такимъ образомъ, апостолъ небезъ причины поставилъ слово: благовременнј прежде слова: безвременнј; потому что проповјдникъ уронилъ бы собственное достоинство въ глазахъ слушателей, если бы сталъ проповјдывать неблаговременно, не зная напередъ, что такое благовременная проповјдь, и не обращая вниманія на ея приложеніе.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ сочувствовать въ состраданіи каждому болје другихъ, и болје всјхъ погружаться въ уединенное созерцаніе.
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Христовымъ, долженъ принимать живое участіе въ состраданіи къ каждому ближе другихъ, и болје всјхъ уединяться въ созерцательное размышленіе. Такимъ образомъ онъ будетъ съ одной стороны поднимать и облегчать своею любовію немощи чадъ своихъ, а съ другойи самъ подниматься чрезъ созерцаніе невидимаго на высоту небесную. Стремясь въ горняя, онъ не оставитъ и ближнихъ своихъ, нуждающихся въ его помощи, среди удручающихъ ихъ немощей; а принимая участіе въ состраданіи къ ихъ нуждамъ, онъ не перестанетъ стремиться и въ горняя. Такъ апостолъ Павелъ и возносится духомъ въ рай, созерцая тайны третьяго неба (2 Кор. XII, 24), и среди этихъ таинственныхъ созерцаній принимаетъ самое живое участіе въ немощахъ плотскихъ людей, заботясь даже о томъ, какъ имъ лучше устроиться съ своими похотями. Блудодјянія ради, говоритъ онъ къ коринфянамъ, кiйждо свою жену да иматъ, и каяждо жена своего мужа да имать; женј мужъ должную любовь да воздастъ, такожде и жена мужу, и за тјмъ: не лишайте себе другъ друга, точiю по согласгю до времени, да пребываете въ постј и молитвј, и паки вкупј собирайтеся, да не искушаетъ васъ сатана невоздержанiемъ вашимъ (1 Кор. VII, 26). Вотъ какимъ образомъ могутъ быть совмјщаемы и самая высокая созерцательность духовная и самое попечительное состраданіе къ плотскимъ немощамъ! Выспреннимъ умомъ своимъ апостолъ возносится до тайнъ невидимаго міра ангельскаго; а жалостнымъ сочувствіемъ сердечнымъ къ слабостямъ человјческимъ нисходитъ до тайнъ супружескаго ложа. Онъ проходитъ созерцаніемъ небеса и не оставляетъ безъ заботы и попеченія плотскаго ложа земнородныхъ; потому что по взаимному союзу любви и къ горнему и къ дольнему онъ уносится силою мысли въ самомъ себј и въ область предметовъ духовныхъ и вмјстј съ тјмъ изнемогаетъ сострадательнымъ сердоболіемъ и къ ближнимъ. Кто изнемогаетъ, говоритъ онъ о себј къ тјмъ же коринфянамъ, и не изнемогаю (съ кјмъ бы и я не изнемогалъ)? кто соблазняется, и азъ не разжизаюся (2 Кор. XI, 29)? или еще: быхъ iудеомъ (для іудеевъ) яко iудей (1 Кор. IX, 20). Конечно, является онъ таковымъ, не вјру измјняя, но расширяя и свидјтельствуя любовь свою, чтобы, вообразивъ себя однимъ изъ невјрующхъ, по собственному, такъ сказать, опыту уразумјть, до какой степени они достойны сожалјнія, и потомъ дјлать для нихъ все, чего бы желалъ себј, если бы былъ на ихъ мјстј. Вотъ и еще: аще изумихомся, Богови; аще ли цјломудрствуемъ, вамъ (2 Кор. V, 13), т. е. онъ умјлъ вмјстј и духомъ возвышаться къ Богу и чувствомъ кротости и снисхожденія привлекать къ себј въ слушателяхъ ближнихъ своихъ. На это же указывала и ветхозавјтная дјствица, видјнная Іаковомъ, которая однимъ концомъ утверждалась на землј, а другимъ досягала до престола Божія на небј, и по которой восходилии нисходили ангелы Божіи (Быт. ХХТІІІ, 12): точно также и проповјдники истинные не только возносятся горј, мысленно созерцая Божественную главу Церкви, т. е. самаго Господа, но и преклоняются долу, сердобольно сострадая немощнымъ ея членамъ. На тоже указывалъ и Моисей, часто входившій во святилище и исходившій изъ него. Онъ входилъ туда заниматься богомысліемъ, а выходилъ оттуда для устроенія дјлъ въ народј Божіемъ, подкрјпляя и утверждая словомъ и примјромъ изнемогающихъ въ немъ. Тамъ размышляетъ о таинственныхъ путяхъ домостроительства Божія, а здјсь раздјляетъ съ другими бремя немощей плотскихъ. И если онъ во всјхъ сомнительныхъ случаяхъ прибјгалъ во святилище и предъ ковчегомъ завјта обращался къ Господу за совјтомъ; то этимъ онъ, конечно, подавалъ примјръ пастырямъ, чтобы и они, когда во внјшнихъ дјлахъ будутъ недоумјвать о чемъ-либо, обращались умомъ своимъ къ Церкви, какъ святилищу своему, и, руководствуясь священнымъ писаніемъ, какъ предъ ковчегомъ завјта, молитвенно испрашивали совјта и уразумјнія отъ Господа. Такъ и самъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ воплотившаяся Истина и явившаяся иамъ чрезъ воспріятіе на себя нашего человјчества и молится (на горј) Отцу Небесному, и творитъ чудеса (въ городахъ), подавая Собою примјръ добрымъ пастырямъ, что, какъ бы ни любили они заниматься созерцаніемъ, не должны однакоже уклоняться отъ состраданія и благотворительности слабымъ и немощнымъ; потому что любовь тјмъ болје возвышается къ горнему, чјмъ болје расширяется она въ состраданіи и милосердіи къ дольнему, и мы тјмъ способнје становимся возноситься къ Богу, чјмъ благодјтельнје дјлаемся для ближнихъ.
Таковыми должны являть себя пастыри и пастыреначальники предъ своими пасомыми и подчиненными, чтобы они не боялись и не стјснялись повјрять имъ тайные недуги свои, чтобы во всјхъ пскушеніяхъ, какимъ бы ни подвергались онн, прибјгали къ нимъ, какъ младенцы на материнское лоно, въ виду того, что, въ случај оскверненія совјсти своей грјховными нечистотами, они могутъ омыть себя предъ ними слезами покаянія и получить отъ нихъ прощеніе и утјшеніе. Такъ и въ преддверіи храма Соломонова, для омовенія рукъ всякаго входившаго въ него, находилось морј (мјдяно) лiяно или слiяно, утверждавшееся на дванадесяти волахъ, коихъ видимы были только переднія части, задняя же ихъ бяху внутръ (3 Цар. VII, 23 и 25. 2 Пар. IV, 2и 4). Не есть ли это море, съ поддерживающими его двјнадцатью тельцами, служившее для входящихъ во храмъ какъ бы очищеніемъ совјсти чрезъ омовеніе рукъ,не есть ли это символъ или выраженіе вообще чина пастырей, коимъ дана власть самимъ Господомъ вязать и рјшать грјхи своихъ пасомыхъ (Матф. XVIII, 18. Іоаи. XX, 23)? На этотъ символизмъ ясно указываетъ и апостолъ Павелъ, разсуждая объ апостольскомъ служеніи, когда приводитъ слова изъ закона Моисеева: да не заградити (обротиши) устенъ вола молотяща; и тутъ же дјлаетъ поясненіе, еда о волјхъ радитъ Богъ? или насъ ради всяко глаголетъ? да служащіе олтарю отъ олтаря и питаются и проповјдающіе благовјстіе отъ благовјстія и живутъ (1 Кор. IX, 9. 10. 13. 14. Втор. ХХУ, 4. 1 Тим. Т, 18). Да и пастырей, какъ ветхозавјтныхъ оныхъ тельцовъ, поддерживавшихъ мјдное море, мы видимъ, такъ сказать, только спереди, т. е. ихъ наружное благочестіе; а тб, чјмъ явятся они впослјдствіи на судј Божіемъ, для насъ остается тайною. И они, когда разрјшаютъ по состраданію и снисхожденію къ ближиимъ грјхи ихъ, какъ бы держатъ умывальницу въ преддверіи храма для очищенія совјсти кающихся, чтобы каждый, желающіи воііти въ дверн царствія небеснаго, могъ исповјдать пастырямъ, на то поставляемымъ, свои прегрјшенія и омыть свои нечистоты душевныя. Нерјдко, конечно, случается, что пастырь, снисходительно выслушивая чужія прегрјшенія, и самъ изнемогаетъ подъ тяжестію ихъ; и съ нимъ бываетъ тоже, что съ водою въ умывальницј, которая по необходимости дјлается мутною, когда многіе въ ней омываются: пріемля на себя нечистоты другихъ, онъ какъ бы омрачастъ ими свјтлость свосй чистоты. Но это не должно устрашать пастыря, а пусть уповаетъ онъ на помощь Божію, съ которою тјмъ надежнје избавиться и отъ своихъ грјховъ, чјмъ сострадательнје подъемлетъ на себя бремя чужихъ.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ быть ласковымъ въ обращеніи съ благонравными и стойкимъ ревнителемъ правды предъ порочными.
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Христовымъ, долженъ ласково и дружелюбно обращаться съ благонравными и являться строгимъ ревнителемъ правды предъ порочными. Съ благонравными онъ долженъ смотрјть на себя, какъ на равнаго имъ, нисколько не превозносясь предъ ними ни своимъ положеніемъ, ни своими достоинствами а предъ порочнымисознавать свою высокую власть и не страшиться пользоваться ея праваміь Ибо извјстно, что природа, какъ замјчено нами въ книгахъ Нравоученінй (Моrаlіа) *, производитъ всјхъ людей равными, а только разность личныхъ заслугъ и достоинствъ ихъ дјлаетъ между ними различіе и это самое различіе между собою людей, ззвисящее отъ относительныхъ достоинствъ и недостатковъ ихъ, Божественнымъ промысломъ направляется къ общему взаимному ихъ добру, именно: такъ какъ не всј могутъ равно держаться съ одинаковою твердостію, то одни обязываются подчиняться управленію другихъ. Посему всј правители прежде всего должны обращать вниманіе не на власть надъ подчиненными по своему положенію, а на равенство съ ними по природј своего происхожденія, и утјшаться не тјмъ, что они начальствуютъ надъ подобными себј, но тјмъ, что, начальствуя надъ ними, они имјютъ возможность быть для нихъ полезными. Поэтому въ священныхъ памятникахъ говорится о праотцахъ нашихъ, что они не помышляли о правительственной власти надъ подобными себј, а довольствовались быть пастырями стадъ безоловесныхъ. И ГосподьТворецъ и Владыка вселенныя, благословляя первыхъ людей, когда говорилъ имъ: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею и обладайте ею; то къ этому присовокупилъ и слјдующія слова: и страхъ и трепетъ вашъ будетъ на всјхъ звјрехъ земныхъ (и на всјхъ скотјхъ земныхъ), на всјхъ птицахъ небесныхъ, и на всјхъ движущихся по земли, и на всјхъ рыбахъ морскихъ: въ руцј ваши вдахъ я (Быт. 1, 28. IX, 1 и 2). Такимъ образомъ Бјгомъ дозволено имъ наводить страхъ и трепетъ на животныхъ безсловесныхъ, но не на людей подобныхъ себј. Человјкъ превознесенъ природою только надъ безсловсспымп животными, а между собою люди по природј одинаковы и равны: слјдователыю, стремиться къ тому, чтобы предъ нами трепеталъ равный намъ человјкъ, значитъ властвовать противъ природы. За всјмъ тјмъ, однакоже, необходимо пастырямъ какъ правителямъ держать въ страхј подчиненныхъ имъ пасомыхъ, какъ скоро замјтятъ, что кто-либо изъ членовъ пасомаго ими стада духовнаго нимало не страшится Бога необходимо, чтобы по крайней мјрј страхомъ человјческимъ удеряшвать отъ грјха тјхъ, для кого не страшны суды Божіп. Внушая страхъ къ себј не ради своего тщеславія и властолюбія, но ради правды Божіей и пользы ближнихъ, они не могутъ быть подвергаемы за то упрекамъ въ гордости. И въ этомъ случај, когда пастыри страхомъ обуздываютъ безразсудную и нечестивую жизнь людей грјшниковъ, они уже какъ бы не надъ людьми господствуютъ, а надъ безсловесными животными, и страхомъ должны дјйствовать на то, что низводитъ ихъ до степени животныхъ.
Къ сожалјнію, нерјдко пастыри, а тјмъ болје пастыреначальники, по самому положенію своему въ отношенiи къ пасомымъ и подчиненнымъ, отъ этихъ самыхъ опытовъ высокой власти, впадаютъ въ искушеніе превозношенія и гордости. Когда все предъ ними преклоняется и готово къ ихъ услугамъ, когда и малјйшія желанія ихъ, не говоря уже о приказаніяхъ, безотлагательно приводятся въ исполненіе, когда всј подчиненные, не смјя противорјчить имъ ни въ чемъ, превозносятъ ихъ похвалами не только за хорошія дјла, заслуживающія одобренія, но и за сомнительныя и даже явно не хорошія, которыя вмјсто одобренія надлежало бы подвергнуть порицанію и осужденію; тогда они, обольщенные таковыми низкими ласкательствами угодниковъ своихъ, воображаютъ себј, что въ самомъ дјлј высоко поднялись на пути къ совершенству. Совершенно занятые лестію совнј, они уже не слышатъ истины внутри отъ заглушаемой совјсти своей, и, впадая въ самозабвеніе, слушаютъ только другихъ, считая себя именно такими, какими расписываютъ ихъ человјкоугодники, а не такими, каковы они на самомъ дјлј. Съ тјмъ вмјстј они не далеки бываютъ и отъ того, что презираютъ низшихъ себя, имъ подвластныхъ, не признаютъ ихъ равными себј и по природј; случайно возвысясь надъ ннми однимъ званіемъ власти, они думаютъ уже, что превосходятъ ихъ и нравственными заслугами. Имъ кажется, что они настолько мудрје ихъ, на сколько сильнје ихъ. Воображая себя на какой-то недоступной высотј, они не удостоиваютъ и взглядомъ равноправности тјхъ, съ коими сама природа связала ихъ равноправностію, и такимъ образомъ уподобляются тому, кто, презрјвъ въ гордости своей общество самыхъ ангеловъ, замечтался до того, по свидјтельству Писанія, что возъимјлъ дерзость выразиться о себј такъ: на небо взыду, выше звјздъ небесныхъ поставлю престолъ мой... буду подобенъ Вышнему (Исаіи XIV, 13 и 14), тогда какъ въ томъ же Писаніи сказано о немъ: все высокое зритъ; самъ же -- царь всјмъ сущимъ въ водахъ** (Іов. ХLI, 25). Такъ, по дивному и праведному суду Божію, тотъ, кто мечталъ вознестись превыше всего, очутился за свою гордость въ безднахъ отверженія и низверженія; такъ и всякъ человјкъ, который считаетъ для себя за низость уподобляться другиъ людямъ, себј же подобнымъ, и съ презрјніемъ относится къ нимъ, не удостоивая ихъ равноправности съ собою, становится подобнымъ богоотступному ангелу. И Саулъ, по началу смиренный, когда достигнулъ верховной власти то возмечталъ о себј слишкомъ много и впалъ въ гордость, чрезъ что и лишился благоволенія Божія: ибо за смиреніе онъ былъ превознесенъ, а за гордость подвергся осужденію, по засвидјтельствованію самаго Господа, какъ сказано въ Писаніи: еда ие малъ бьілъ еси ты предъ нимъ, и не властелина ли тя постави хоругви колјна израилева? и помаза тя Господъ на царство израилево. Яко уничижилъ еси глаголъ Господенъ, и уничижитъ тя Господъ не быти тебј царемъ во израили (1 Цар. XV, 17 II 26). Сначала онъ самъ сознавалъ себя малымъ, но когда утвердился на престолј, то не сталъ уже замјчать своей малости. Сравнивая себј съ подданными, преклонявшимися предъ его могуществомъ, онъ вообразилъ себя великаномъ. А между тјмъ, дивное дјло! пока самъ считалъ себя малымъ, въ очахъ Божіихъ былъ онъ великъ когда же представился себј великимъ, то явился предъ Богомъ малъ. Отсюда открывается, что нерјдко духъ начальника, отъ притока раболјпныхъ подчиненныхъ, разливается бурнымъ потокомъ гордости, тјмъ болје стремительнымъ, что ему благопріятствуетъ самая высота власти, откуда онъ истекаетъ. И потому, чтобы пастырь, которому вручается власть управленія, могъ хорошо править своею паствою, нужно, чтобы онъ умјлъ кстати пользоваться ею надъ другими и кстати обуздывать ее въ самомъ себј, чтобы зналъ, гдј быть строгимъ, а гдј быть снисходительнымъ, никогда не забывая того, что и онъ такой же человјкъ, какъ и его пасомые. Ибо если мы, по слабости своей прпроды, находимъ довольно предлоговъ къ превозношенію и тогда, когда никакою не бываемъ облечены властію; то небольше ли предстоитъ намъ опасности возгордиться въ то время, когда къ тому присоединяется еще власть? Но тотъ будетъ право править своею властію, кто съумјетъ и извлекать изъ нея возможную пользу и побјждать ея соблазны, въ комъ ощутится даръ и призваніе, при этой власти, и не чуждаться уравненія съ подчиненными своими и являться грознымъ мстителемъ предъ грјшниками за ихъ неправды.
Но мы еще лучше и оъ большею отчетливостію поймемъ эту истину, когда обратимъ вниманіе на примјры первыхъ пастырей и великихъ учителей христіаеской Церкви, первоверховныхъ апостоловъ Петра и Павла. Такъ апостолъ Петръ, прешде всјхъ призванный съ братомъ своимъ Андреемъ и назначенный въ пастыри ей самимъ Господомъ, когда увидјлъ, что Корнилій, мужъ праведенъ и бояйся Бога, срјтивъ его въ домј своемъ, падъ на ногу поклонися ему; то сейчасъ замјтилъ, что такая униженность не умјстна, и, признавъ себя равнымъ ему, поднялъ сго и сказалъ: востани, не подобаетъ такъ дјлать, и азъ самъ человјкъ есмъ (Дјян. X, 22. 25. 26). Но тотъ же самый апостолъ, когда открыто было ему всеиспытующимъ Духомъ преступленіе Ананіи и Сапфиры во лжи святотатственной, торжественно показалъ, какимъ могуществомъ власти прсвознесенъ былъ онъ предъ другпми людьми: ибо тогда же силою слова своего пресјкъ жизнь преступниковъ, являясь верховнымъ въ Церкви карателемъ грјшниковъ, каковой власти и преимущества, при всемъ страхј и благоговјніи къ пему, не выражалъ онъ предъ людьми добродјтелыіыми (тамъ же У, 110). Тамъ святость жизни внушила ему сознаніе общаго равенства людей по природј и расположила къ общительности; здјсь ревность праведнаго мщенія за грјховность неправдъ вызвала въ немъ права власти. Такъ и апостолъ Павелъ не выражалъ своего преимущества и достоинствъ предъ отличающимися вјрою и добродјтельною жизнію, когда говорилъ: не яко обладаемъ вјрою вашею, но яко споспјшницы есмы вашей радости, и къ этимъ словамъ тутъ же присовокупилъ еще и слјдующія: вјрою бо стоите (2 Кор. 1, 24). Онъ какъ бы такъ изъяснялся: "потому именно и не рјшаемся мы господствовать надъ вашею вјрою, что вы сами стоите вјрою, ибо мы признаемъ себя равными вамъ въ томъ, чјмъ вы стоите". Подобнымъ образомъ забывалъ онъ предъ достойными братіями о свохъ преимуществахъ и тогда, когда писалъ къ фессалоникійцамъ: мы могли бы явиться къ вамъ съ важностію, какъ апостолы Хриетовы но быхомъ тиси*** посредј васъ, лкоже доилица грјетъ своя чада (1 Сол. II, 7)7 и въ другомъ мјстј къ Коринфянамъ: не себе проповјдаемъ, но Христа Іисуса Господа; себј же самјхъ рабовъ вамъ Iисуса ради (2 Кор. IV, 5). Но когда узналъ, что въ Церквb коринфской произошли нјкоторые безпорядки, требовавшіе исправленія то какимъ грознымъ учителемъ вдругъ являстся онъ! Что хощете? - пишетъ къ нимъ съ палицею ли прiиду къ вамъ, или съ любовію? (1 Кор. IV, 21).
Итакъ на всякомъ мјстј управленіе тогда бываетъ хорошимъ, когда правитель или начальникъ господствуетъ и преобладаетъ больше надъ пороками, чјмъ надъ подчиненными, подобными себј братіями по природј. Мало того: даже и тогда, когда начальники употребляютъ исправительныя мјры противъ порочныхъ, они должны еще такъ рассуждать: "по долгу званія, хотя я со всею силою власти разражаюсь надъ виновными и обязанъ быть взыскательнымь въ отношеніи къ нимъ; но, если бы у меня было побольше смиренномудрія, то, можетъ быть, я увидјлъ бы, что и самъ-то я столько же грјшенъ, какъ и эти люди, мною обличаемые и исправляемые, коимъ я, какъ человјкъ, подобострастенъ". Иногда хорошо даже въ тайнј предпочитать себј тјхъ, противъ кого мы открыто и громко вопіемъ ибо, между тјмъ какъ мы безъ пощады обличаемъ и поражаемъ ихъ проступки, о нашихъ никто намъ и словомъ не напомнитъ. Стало быть, мы тјмъ повиннје становимся предъ Богомъ, чјмъ безнаказаннје грјшимъ въ глазахъ людей, тогда какъ подчиненные наши, благодаря нашей строгости, тјмъ болје могутъ надјяться на милость Верховнаго Судіи, чјмъ болје грјхи ихъ не остаются здјсь безъ наказанія. Поэтому начальнику надлежитъ быть п въ душј смиреннымъ и на дјлј строгимъ. Но при этомъ надобно тщательно остерегаться, чтобы смиреніе не выходило изъ предјловъ благоразумія и не обратилось во вредъ власти,чтобы тотъ, кто превознесенъ властію Богомъ, уничижаясь больше, чјмъ слјдуетъ, не сдјлался безсильнымъ обуздывать подчиненныхъ строгими мјрами. Пусть же пастыри, какъ правители своихъ паствъ, а тјмъ болје пастыреначальники, и во внјшнихъ дјйствіяхъ своихъ будутъ внимательны къ тому, чтб и какъ предпринимаютъ на пользу подчиненныхъ, и внутренно блюдутъ себя отъ того, чтобы не потерять у нихъ уваженія къ себј. Тогда и пасомые, какъ подчиненные, будутъ въ тоже время видјть, что пастыри ихъ столько же смиренны сердцемъ, сколько заботливы и о приличномъ обнаруженіи своей власти, и въ первомъ будутъ подражать имъ, а въ послјднемъ будутъ съ благоговјніемъ бояться ихъ. Пусть непрестанно подавляютъ они внутри себя свое могущество, по мјрј того, какъ оно возрастаетъ у нихъ совнј, чтобы не восторжествовало надъ ихъ смиренномудріемъ и не увлекло ихъ въ оболыценіе: жсланіе власти надъ другими не должно лишать насъ власти надъ собою. Такъ, чтобы пастырь не увлекался и не плјнялся властолюбіемъ, премудрый говоритъ: старјйшину ли тя посташиа? не возносися, но буди въ нихъ яко единъ отъ нихъ (Сир. XXXII, 1) и апостолъ Петръ учитъ: пасите стадо Божіе, не яко обладающе причту, но образи бывайте стаду (1 Петр. V, 2 н 3). Да и самъ Іисусъ Христосъ не тоже ли внушалъ, когда говорилъ о самоуничиженіи, какъ о самомъ высокомъ достоинствј христіанскихъ добродјтелей? Вјсте, говоритъ Онъ ученикамъ своимъ, яко князи языкъ господствуютъ ими, и велицыи обладаютъ ими. Не тако же будетъ въ васъ: но, иже аще хощетъ въ васъ вящшій быти, да будетъ вамъ слуга, и, иже аще хощетъ въ васъ быти первый, буди вамъ рабъ. Яко же Сынъ человјческій не пріиде, да послужатъ Ему, но послужити (Матф. XX, 2528). Не съ тою ли цјлію изобразилъ Онъ и бјдственную участь, ожидающую того раба, который возгордился ввјренною ему властію и во зло употребилъ ее? Вотъ что объ немъ говорится. Аще ли речетъ злый рабъ той въ сердцы своемъ: коснитъ господинъ мой прiити и начнетъ бити клевреты своя, ясти же и пити съ піяницами. Пріидетъ же господинъ раба того въ день, въ онь же не чаетъ, и въ часъ, въ онь же не вјстъ: и растешетъ его полма, и часть его съ невјрными **** положитъ: ту будетъ плачь и скрежетъ зубомъ (тамъ жеХХ, 48—51). Изъ этихъ послјднихъ словъ Господа видно и то, что властолюбіе сопровождается еще тяжкимъ зломъ лицемјрія и потворства властолюбца въ отношеніи къ безпорядкамъ и безчинію подвластныхъ, потому что вдастолюбивый правитель большею частію имјетъ въ виду удовлетвореніе своимъ порочнымъ страстямъ, а не исправленіе другихъ отъ пороковъ. А сколь противно это Богу въ правителяхъ, коимъ вручается власть надъ подчиненными для ихъ блага, а не на пагубу, поучаетъ насъ библейскій примјръ Илія, который за потворство безаконіямъ дјтей своихъ такъ обличенъ былъ Господомъ: почто прославилъ ты сыны твоя паче Мене? и вскорј затјмъ и самъ онъ и дјти его наказаны были смертноіо казнію (1 Цар. II, 29. IV, 17 II 18). За такое жс нерадјніе и пренебреженіе власти упрекаетъ Господь пастырей и чрезъ пророка, взывая къ нимъ: оле пастыри! еда пасутъ пастыри самихъ себе? не овецъ ли пасутъ пастыри? Се млеко ядите, и волною одјваетеся, а овецъ моихъ не псісете... заблуждающаго не обратисте, сокрушеннаго не обязасте... (Іезек. XXXIV, 3 и 4). Обратить же заблуждающаго значитъ взыскать падшаго грјшника пастырскјю заботливостію и наставить на путь правый, а обязать сокрушенного значитъ остановить грјховный недухъ его пастырскою дисциплиною, когда пастырь врачуетъ духовныя раны духовными средствамн, и, подобно врачу тјлесному, употребляетъ то болје легкія, то болје крјпкія перевязки, смотря по обстоятельствамъ болјзни страждущаго, а иногда рјшается на самыя строгія мјры, разсјкая раны и даже отсјкая цјлыя части большiя, чтобы онј не сдјлались смертоносными для всего состава.
Но часто и у врачей тјлесныхъ отъ неосторожнаго перевязыванія, а еще болје сјченія, болјзнь не только не ослабляется, но еще пуще усиливается; когда или слишкомъ тугая перевяака чрезъ мјру сдавливаетъ больное мјсто, или смјлое сјченіе оканчивается неблагополучнымъ исходомъ. Досему и тјтъ, кто врачуетъ язвы грјховныя строгими мјрами, долженъ наблюдать при этомъ величайшую осторожность, такъ чтобы въ самой строгости видна была и любовь. Пусть же пастырь духовный будетъ для своихъ пасомыхъ и отцомъ по строгости (disciplinа) и матерью по любви (ріetatе) а вмјстј съ тјмъ пусть тщательно бережется онъ, чтобы строгость не обращалась въ жестокость, любовь же въ слабостъ. Ибо, какъ мы замјтили и въ книгахъ Нравоучительныхъ (Моralіа), строгость и снисходительность (disciplina vel misericordia) много теряютъ одна безъ другой. Въ пастыряхъ по отношенію къ пасомыхъ онј должны быть нераздјльны, такъ-чтобы у нихъ и строгость растворялась человјколюбивою снисходительностію и снисходительность не пренебрегала законною строгостію. Такъ, по словамъ Спасителя (Лук. X, 3035), добрый самарянинъ, пројзжая изъ Іерусалима въ Іерихонъ, нашелъ на пути избитаго разбойниками человјка, оставленнаго ими едва жива, и, сжалившись надъ нимъ, перевязалъ ему раны, возливая масло и вино, и привезъ его съ собою въ гостинницу, чтобы позаботиться о немъ: онъ возливалъ вино, чтобы раздражить боль, а масло чтобы согрјть и утишить боль, потому что при врачеваніи ранъ раздражительная сила вина предохраняетъ отъ гніенія, а облегчительное свойство масла способствуетъ къ исцјленію. Такимъ образомъ надобно соединять строгость и кротость и уравновјшивать ихъ между собою какъ бы въ одномъ составј: тогда подчиненные не будутъ оскорбляться и ожесточаться отъ слишкомъ строгихъ мјръ и не будутъ вдаваться въ безпечность отъ неумјренной снисходительности. Такое соединеніе необходимыхъ свойствъ пастыря весьма хорошо, по свидјтелъству апостола Павла, изображалось въ ковчегъ завјта, который, кромј скрижалей, заключалъ въ себј жезлъ и манну (Евр. IX, 4); такъ какъ и пастырь долженъ, кромј знанія священнаго писанія, носить при себј жезлъ прещенія, имјя въ готовности у себя и манну утјшенія. Отъ того-то и псалмопјвецъ говоритъ: жезлъ твои и палица твоя, та мя утјшиста (Псал. XXII, 4), ибо жезломъ поражаемъ, а палицею подпираемся.
Если есть жезлъ, который разитъ и устрашаетъ; то пусть будетъ и палица, которая подкрјпляетъ и поддерживаетъ. Итакъ, пастыри, любите своихъ пасомыхъ, но не потворствуйте имъ; будьте къ нимъ строги, но не раздражайте, чтобы строгость ваша не приводила ихъ въ отчаяніе являйте себя ревнителями правды, ноне до ожесточенія; будьте ласковы и снисходительны, но не сверхъ надлежащаго до поблажки грјховнымъ наклонностямъ: тогда милость и истина срјтятся, правда и миръ облобызаются (Псал. ЬХХХІУ, 11) на престолј правительственной власти и правосудія тогда пастыри и пастыреначальники ни грознымъ судомъ не поколеблютъ въ подчиненныхъ благорасположенія къ себј, ни судомъ милостивымъ не умалятъ въ нихъ страха къ своей власти.
* Lib. XXI сар. 10.'
** Въ подлинномъ же текстј св. Григорія послјдняя половина этого стиха читается такъ: "ipse est rex super universos filios superbiae" самъ же -- царь надъ всјми сынами гордыни.
*** Въ подлинникј: "sicut parvuli" - какъ младенцы"
**** Въ подлинникј сказано: "cum hypocritis - c лицемјрами".
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, не долженъ забывать внутреннихъ нуждъ ея среди заботъ о дјлахъ внјшнихъ, ни внјшнихъ дјлъ недолженъ оставлять въ заботливости о внутреннихъ.
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Хрнстовымъ, въ заботахъ о внјшнихъ дјлахъ паствы не долженъ забывать и внутреннихъ нуждъ ея, ни среди заботливости о внутреннихъ нуждахъ не долженъ пренебрегать и внјшними дјлами: несоблюденіе этихъ условій неизбјжно поведетъ и въ томъ и въ другомъ случај къ пагубнымъ крайностямъ.
Такъ нерјдко и бываетъ, что иные пастыри, какъ бы забывая и упуская изъ виду, что они поставлены главнымъ образомъ заботиться о вјчномъ спасеніи душъ, ввјренныхъ ихъ понеченію, всецјло предаются мірскимъ заботамъ, имјющимъ цјлію только временное благополучіе. Когда есть у нихъ такія занятія, то они въ восторгј; если же нјтъ, то ни днемъ, ни ночыо не даютъ себј покоя, думая и передумывая, какъ бы найти ихъ. Что для другихъ служитъ вожделјннымъ отдохновеніемъ, то для нихъ становится томительнје и мучительнје всякаго труда. И въ этихъ суетныхъ заботахъ они находятъ величайшее наслажденіе, такъ что они собственно тяготятся отсутствіемъ этихъ заботъ, а не тјмъ, когда они ежеминутно подавляютъ нхъ. Чтб же выходитъ изъ этого? То, что, увлекшись вихремъ мірскихъ заботъ, они не обращаютъ уже никакого вниманія на главную и существееную обязанность свою быть духовнымъ руководителемъ своихъ подчиненныхъ. А отъ того и подчиненные, безъ сомнјнія, охладјваютъ въ своей жизни ревностію о благочестіи. Иной изъ нихъ и готовъ бы преуспјвать въ жизни духовной; но въ соблазнительномъ примјрј предстоятеля своего встрјчаетъ какъ бы преткновеніе на пути къ тому. Ибо когда ослабјваетъ и опускается голова, то тщетны напряженія членовъ; и войны въ преслјдованіи врага напрасно усиливаютъ свои переходы, если самъ полководецъ сбился съ надлежащея дороги и направляетъ ихъ не въ ту сторону, куда бы слјдовало. Не услышитъ паства ни увјщанія, которое бы облегчило и поддержало труждающихся, ни обличенія, которое вразумило бы виновныхъ: приставникъ и хранитель душъ ихъ превратился въ мірскаго судію; стадо не имјетъ уже пастыря для охраненія себя. Чада Церкви лишаются возможности просвјтиться свјтомъ истины, когда учители ихъ всјми помыслами своими погружаются въ житейскія заботы, пристрастіе къ коимъ помрачаетъ ихъ глаза. Сіи-то печальныя послјдствія имјлъ въ виду предупредить и предотвратить Искупитель рода человјческаго, когда, увјщавая насъ быть воздержными въ пищј и питіи, остерегалъ и отъ печалей житейскихъ напоминаніемъ страшнаго дня суднаго, въ слјдующихъ словахъ: внемлите себј, да не когда отягчаютъ сердца ваша объяденiемъ и піянствомъ, и печальми житейскими, и пайдетъ на вы внезапу день той: яко сјть бо прiидетъ на вся живущiя на лицы всея земли (Лук. XXI, 34 и 35):; или, когда говоритъ: никтоже можетъ двјма господинома работати... не можетъ Богу работати и маммонј (Матф. ТІ, 24). Подобнымъ образомъ и апостолъ Павелъ, отклоняя благочестивыхъ и богобоязненныхъ людей отъ пристрастія къ мірскимъ заботамъ и положительно преслјдуя этотъ недугъ, говоритъ: никтоже воинъ бывая (Богови)* обязуется куплями житейскими, да воеводј угодет будетъ (коему обязался служить) (2 Тим. II, 4). И потому пастырямъ и пастыреначальникамъ, какъ правителямъ и учителямъ Церкви, онъ съ одной стороны заповјдуетъ не обременять себя таковыми заботами, а съ другой подаетъ благіе совјты въ указаніи на этотъ разъ средствъ къ удовлетворенію и этимъ потребностямъ, говоря какъ бы въ дополненіе къ тому: житейская судища** (тяжбы) аще имате, уничиженныхъ (низшихъ членовъ Церкви), сихъ посаждаете (1 Кор. VI, 4) то есть: житейскими дјлами пусть распоряжаются тј, кои не надјлены дарованіями духовными, или еще яснје: есть люди, которые не могутъ глубоко постигать духовныхъ предметовъ они-то пусть и занимаются необходимыми дјлами жптейскими. Такъ и Моисея, собесјдника Божія, не одобрялъ тесть его, иноплеменникъ Іофоръ, за то, что онъ безъ нужды и неблагоразумно утруждаетъ (stultо Іаbor) и себя и другихъ разбирательствомъ тяжбъ народныхъ, выразившись предъ нимъ такъ: неправо ты твориши, и тутъ же присовјтовалъ ему назначить для сего и подобныхъ тому дјлъ житейскихъ вмјсто себя особыхъ мужей, которые бы всякое слово легкое судили сами, а о всякомъ словј неудоборјшителъномъ доносили ему, самому же ему бытъ людемъ въ тјхъ яже къ Богу, и доносить словеса ихъ къ Богу, и свидјтелъствоватъ имъ повелјнія Божія и законъ Его, и повјдатъ имъ пути Его, ими же пойдутъ, и дјла, яже сотворятъ, и тогда онъ возможетъ настоятелъствовати и вси людіе пріидутъ во свое мјсто съ миромъ (Исх. XVIII).
Итакъ пастыри, а тјмъ болје пастыреначальники, должны дјла меньшей важности поручать подчиненнымъ своимъ, низшимъ себя, подъ своимъ наблюденіемъ; а сами заниматься преимущественно дјлами важнјйшими, чтобы такъ сказать око, которое должно управлять стопами, не омрачалось прахомъ земнымъ. Въ самомъ дјлј, всякій начальникъ есть глава своихъ подчиненныхъ; а чтобы ноги ступали прямо, голова должна смотрјть, конечно, сверху на дорогу: иначе, когда голова преклонится долу къ землј, тогда ноги неизбјжно уклонятся отъ Надлежащаго направленія и собьются съ пути. Да и какъ можетъ пастырь духовный, учитель и руководитель душъ, пользоваться уваженіемъ, подобающимъ его званію, если и самъ онъ осуетится тјми же житскими заботами, противъ которыхъ обязанъ вооружаться предъ лицемъ своей паствы? Таковымъ пастырямъ Господь во гнјвј своемъ грозитъ чрезъ пророка Осію праведнымъ возмездіемъ уравненія ихъ съ пасомыми, говоря: и будетъ якоже ліодіе тако и жрецъ (IV, 9); ибо пастырь ничјмъ не отличается отъ своихъ пасомыхъ тогда, когда и онъ, по долгу званія своего долженствующій учить и руководить въ жизни духовной и словомъ и примјромъ, творитъ тоже, что и другіе, погружаясъ въ дјла плотской жизни, которыя самъ же осуждаетъ въ подчиненныхъ ему. Тоже самое и пророкъ Іеремія съ великою скорбiю оплакиваетъ въ своемъ плачј о разрушеyіи храма, когда взываетъ въ немъ: како потемнј злато, измјнися сребро доброе, разсыпашася камыцы святыни въ началј всјхъ исходовъ (IV, 1)! И чтj означаетея здјсь златомъ, этимъ превосходнјйшимъ изъ всјхъ металловъ, какъ не превосходство святости? что сребромъ добрымъ, какъ не достолюбезная всјмъ драгоцјнность благочестивой жизни? что камнями святыни, какъ не разные чины священнослужителей Божіихъ? что исходами***, какъ не тотъ широкій путъ міра сего, который, по словамъ самой Истины, вводитъ въ пагубу (Матф. VII, 13)? Итакъ злато темнјетъ и блескъ свой теряетъ, когда святая и неукоризненная жизнь омрачается суетными мірскими заботами; сребро доброе измјняетъ свою бјлизну и чистота его тусклјетъ, когда доброе о насъ мнјніе, заслуживаемое добрыми дјлами, перемјняется въ худую молву съ перемјною нашего нравственнаго поведенія; драгоцјнные камни святыни разсыпаются по распутіямъ, когда и тј, которые должны бы всегда пребывать внутри святилища, какъ лучшее украшеніе Церкви, исходятъ на пути широкіе мірской суеты. Ибо эти камни дорогіе для того и хранились во святилищј храма, чтобы могли служить украшеніемъ одежды первосвященника. Но, когда служители алтаря своею жизнію не располагаютъ народъ къ прославленію Искупителя своего, какъ могутъ они называться украшеніемъ святыни сего Великаго Архіерея? Эти камыци святыни остаются въ пренебреженiи, какъ уличные камушки, попираемые ногами проходящихъ, когда священнослужители Божіи самолично предаются суетнымъ дјламъ мірскимъ, ища въ нихъ корыстолюбивыхъ прибытковъ и чувственныхъ удовольствій для себя. И надобно замјтить, что у пророка не просто объ нихъ сказано: во всјхъ исходахъ разсыпашася, но: въ началј всјхъ исходовъ, такъ какъ они и среди суетныхъ мірскихъ занятій хотятъ казаться высокими начальниками, чтобы и на широкихъ путяхъ мірской суеты и удовольствій удерживать за собою первенство во имя святости званія своего. Впрочемъ, ничто не мјшаетъ разумјть здјсь подъ камнями святыни и тј самые камни, изъ которыхъ построено святилище храма Соломонова. И въ этомъ истолкованіи скорбь и жалость пророка о разбросанныхъ и попираемыхъ на площадяхъ камняхъ не будетъ ли имјть того же самаго значенія скорби и жалости о томъ, что священныя лица , на которыхъ нјкогда опиралась слава дома Божія, находятъ удовольствіе исходить на широкiе пути вводящiе въ пагубу, и предаваться суетнымъ житейскимъ заботамъ. Можно еще пастырю иногда терпјть ихъ, можно по временамъ и обстоятельствамъ принимать участіе въ нихъ изъ состраданія къ немощной братіи; но привязываться къ нимъ до пристрастія и поставлять въ нихъ все удовольствіе свое, это и недостойно пастыря и гибельно для него: эти житеііскія попеченія могутъ обременить душу до того, что сдјлаютъ ее неспособною высвободиться изъ бездны ихъ и подняться горј.
Съ другой стороны, нельзя одобрить и тјхъ пастырей, которые посвящаютъ свои занітія исключительно однимъ духовнымъ предметамъ, такъ что внјшнія нужды паствы для нихъ какъ бы не существуютъ; которые не то, чтобы предпочитать потребности тјла потребностямъ души, а вовсе уже пренебрегаютъ ими и на удовлетвореніе ихъ не обращаютъ никакого внимаиія. Ибо и здјсь что бываетъ слјдствіемъ сего? И пасомые, не видя въ нихъ сочувствія къ своимъ нуждамъ, остаются въ свою очередь равнодушны и къ нимъ, пренебрегая большею частію ихъ пастырскими наставленіями, хотя въ сущсствј своемъ и полезными, по слабо дјйствующими на сердца ихъ, мало къ тому подготовленныя и удовлетвореніемъ насущныхъ потребностей непривлеченныя. Выслушивая изъ устъ ихъ обличенія своего невјжества и своихъ проступковъ, но не видя сочувственнаго состраданія къ своимъ немощамъ и нуждамь настоящей жизни, они не охотно слушаютъ ихъ духовныя бесјды, а еще менје выполняютъ то, что имъ внушается въ нихъ. Для нуждающихся въ вещественныхъ благахъ недјйствителыіы бываютъ уроки такого учителя, который нс подаетъ имъ руки помощи въ претерпјваемыхъ ими нуждахъ и не привлекаетъ къ себј милосердіемъ. Сјмя слова Божія легко проникаетъ въ сердца ихъ, возрастаетъ и даетъ плоды тогда только, когда проповјдникъ орошаетъ и поливаетъ его сострадательнымъ милосердіемъ къ нимъ. Поэтому пастырямъ необходимо заботиться и о невинныхъ сродствахъ къ процвјтанію внјшняго благосостоянія членовъ своихъ паствъ, если для нихъ вожделјнно, чтобы и внутреннее ихъ благочестіе тјмъ болје процвјтало. Пусть же они, ревнуя о послјднемъ, не пренебрегаютъ и первымъ: иначе пасомые ихъ, повторяю, какъ бы въ правј будутъ отворачиваться отъ кафедры проповјдника, когда онъ отворачивается отъ ихъ насущныхъ потребностей жизни. Посемуто и верховный пастырь Христова стада, апостолъ Петръ, съ отеческою заботливостію увјщаваетъ: старцы, иже въ васъ, молю, яко старецъ сый и свидјтелъ Христовымъ страстемъ, иже и хотящей славј явитися общникъ, пасите еже въ васъ стадо Божіе; и, чтобы показать, что онъ разумјетъ подъ этимъ не одно спасеніе души, но и тјла, тотчасъ присовокупляетъ: посјщающе не нуждею, но волею, и по Бозј, ниже неправедными прибытки, но усердно (1 Пет. V, 13). Изъ этихъ словъ усматриваемъ, между прочимъ, и то, съ какою любовію апостолъ предостерегалъ пастырей отъ гордости, которая нерјдко выказывается при подаяніи помощи нуждающимся, каковая помощь не столько облегчаетъ ихъ, сколько заставляетъ сильнје чувствовать горестное положеніе свое, предостерегалъ ихъ отъ того, чтобы сами не голодали отъ недостатка духовнаго хлјба правды, когда насыщаютъ неимущихъ хлјбомъ вещественнымъ. Такую же заботливость о внјшнемъ благосостояніи пасомыхъ внушаетъ пастырямъ и другой верховный апостолъ Павелъ слјдующими словами: аще кто о своихъ, паче же о присныхъ не промышляетъ (не заботится), вјры отверглся есть, и невернаго горшій есть (1 Тим. V, 8). Между тјмъ никогда не надобно забывать того, что вјра все-таки должна быть предметомъ самой первой важности, по смыслу тјхъ же словъ самаго апостола, и потому надлежитъ остерегаться и зорко слјдить, чтобы, при заботливости о внјшнихъ благахъ, ни въ какомъ случај не упускать изъ виду благъ внутреннихъ-духовныхъ; потому что нерјдко пастыри духовные впадаютъ въ противоположныя крайности, какъ сказано нами объ этомъ выше, то есть, или предаются всецјло заботамъ о внјшнихъ дјлахъ паствъ своихъ, до того, что совершенно охладјваютъ въ любви къ занятіямъ съ ними духовными предметами, или преслјдуютъ однј духовныя нужды ихъ, до того, что вовсе забываютъ о внјшнихъ потребностяхъ ихъ. Поэтому въ заботливости своей, особенно по отношенію къ благосостоянію внјшнему пасомыхъ, они должны наблюдать такъ называемую золотую средину (certa necesse est mensura teneatui) и являть въ этомъ съ своей стороны величайшее благоразуміе. На это нјкоторымъ образомъ намекается и у пророка Іезекіиля въ законоположеніяхъ касательно левитовъ и жрецовъ, гдј между прочимъ говоритъ Господь къ пророку: и главъ своихъ да не обрјютъ, и власъ своихъ да не растятъ , но остригая да подрјзываютъ ихъ**** (Іезек. ХLIV, 20). Ибо пастыри духовные потому и называются пастырями, что они поставляются руководителями надъ ввјряемыми ихъ попеченію духовными паствами. А власы на главј представляютъ собою какъ бы внјшнія испаренія мыслей ума; и какъ власы эти, непостижимымъ и неуловимымъ для насъ образомъ возрастая на нашей головј, выражаютъ заботы о жизни настоящей, такъ и самыя эти заботы, появляясь иногда безъ настоятельной потребности и не встрјчая себј никакого противодјйствія, какъ бы безъ всякаго со стороны нашей участія усиливаются въ насъ. Итакъ, поелику всј вообще начальники обязываются и по самому званію своему заботиться о внјшнемъ благосостояніи подчиненныхъ своихъ, съ соблюденіемъ благоразумной умјренности; то и ветхозавјтнымъ жрецамъ не напрасно воспрещалось закономъ какъ брить волосы на головј до чиста, такъ и отращать ихъ чрезъ мјру длинными, чтобы такимъ образомъ пастыри ни уклонялись вовсе отъ житейскихъ заботъ о внјшнихъ благахъ своихъ пасомыхъ, ни пристращались къ нимъ всецјло. Поэтому и заповјдано имъ: но остригай да подрјзываютъ власы свои (тамъ же), то есть, чтобы на столько удовлетворяли житейскимъ нуждамъ и своимъ и ближнихъ своихъ, на околько необходимости того требуютъ, а всякій излишекъ отсјкали. Пусть же священнослужители Божіи, и пастыри и пастыреначальники, какъ руководители своихъ паствъ, споспјшествуютъ внјшнему благосостоянію ихъ въ нуждахъ, а пристрастіе къ житейской заботливости обуздываютъ и въ себј и въ другихъ: тогда и власы ихъ сберегутся для покрытія главы, и излишекъ оныхъ отсјчется, чтобы не закрывалъ и не помрачалъ глазъ*****.
*Такъ читается этотъ текстъ у св. Григорія: "nemo militans Deo implicat se negtiis saecularibus, ut ci placeat, cui se probavit"
** У св. Григорія въ однихъ изданіяхъ говорится: "saecularia judicia" —жятейскія тяжбы, а въ другихъ сказано вообще: "saecularia negotia"—житейскія заботы".
***"plateae", на греческомъ языкј ..., означаетъ вообще широту; оттуда и площади, улицы и вообще широкіе пути названы рlаtеае.
**** Послјдніе слова текста, неподведенныя нами подъ курсоръ, въ нашей славянской Библіи, по переводу съ LХХ, читаются иначе: покрывающе покрыютъ главы своя; у святаго же Григорія, по Вулгатј, весь этотъ текстъ читается такъ: sacerdotes caput suum non radent, negue coman nutrient, sed tondents attondeant capita sua.
*****Позволяемъ себј замјтить здјсь, что примирительное изъясненіе приведеннаго изъ пророка текста слишкомъ щепетильно и мелочно (чтобы не сказать произвольно) у св. отца: оно въ нашей православной Церкви не имјетъ такого примјненія.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, не долженъ заботиться о томъ, чтобы нравиться людямъ и человјкоугодничать имъ. а напротивъ того обязанъ направлять ихъ мысли на то, что они должны полюбить и на что онъ долженъ устремлять свое вниманiе
Пастырю, правящему духовнымъ стадомъ Христовымъ, кромј всего вышесказаннаго, необходимо также всячески беречься, чтобы не занимало его слишкомъ свойственное намъ желаніе нравиться людямъ и не увлекало его до человјкоугодничества. Ревнуя о дјлахъ внутреннихъ-духовныхъ и о дјлахъ внјшнихъ-житейскiхъ своей паствы, онъ не долженъ во всемъ этомъ заискивать у своихъ пасомыхъ больше расположенности къ самому себј, чјмъ внушать имъ любовь къ истинј. Иначе, какъ бы ни отдјлялся онъ подвигами споими отъ міра и какъ бы ни казался великимъ въ глазахъ людей, самолюбіе отчуждитъ его отъ Бога. Ибо тотъ врагъ Искупителя, кто домогается, хотя бы то и добрыми дјлами, не столько заслужить любовь Его, сколько восхитить у Его Церкви привязанность и расположеніе къ себј: это походитъ на то, какъ если бы какой нибудь слуга, чрезъ котораго женихъ пересылаетъ подарки своей невјстј, вздумалъ предательски привлечь къ себј ея сердце и обольстить. Отъ этого самолюбія пастырь нерјдко дјлается то слишкомъ слабымъ, то слишкомъ жестокосердымъ. Онъ дјлается слабымъ, когда, опасаясь потерять у своихъ подчиненныхъ расположенность къ себј, не предпринимаетъ никакихъ мјръ къ исправленію нравственныхъ недостатковъ, замјчаемыхъ въ нихъ, а иногда даже позволяетъ себј лестью и угодничествомъ потворствовать тому, что надлежало бы ему порицать и осуждать. Къ таковымъ пастырямъ можно отнести слјдующія слова пророка: горе сшиающимъ возглавійцы подъ всякій локоть руки, и сотворяющимъ покрывала надъ всякую главу всякаго возраста, еже развратити души (Іезек. XIII, 18). Подкладывать же сшиваемыя возглавійцы или подушечки подъ локти значитъ низкою лестію и угодничествомъ потворствовать грјшникамъ, и безъ того уклоняющимся отъ правоты и почивающимъ на мягкомъ ложј мірскихъ удовольствій. Ибо какъ бы подушками и покрывалами защищаются локти и голова лежащаго отъ жесткости и докучливости, когда избавляется грјшникъ отъ строгаго обличенія и оказываются ему нјжныя ласки, чтобы онъ спокойно лежалъ во злј, не тревожась никакими упреками. Но такъ обходятся самолюбивые пастыри, безъ сомнјнія, только съ тјми, которыхъ они боятся, чтобы не встрјтить въ нихъ противодјйствіе стремленію своему къ временной славј; тјхъ же, которые ни въ чемъ не могутъ имъ повредить, напротивъ того, утјсняютъ съ необыкновенною жестокостію, никогда не обращаются съ ними милостиво и снисходительно, а, забывъ пастырскую кротость, тольво устрашаютъ силою своей власти. Такихъ пастырей обличаетъ Господь чрезъ того же пророка и въ другомъ мјстј: властiю наказасте я и наругангемъ (сгь austeritale-сурово) (Іезек. ХХХІV, 4). И любя самихъ себя болје, нежели Виновника своего могущества, они высокомјрно надмјваются предъ пасомыми, стремясь выказать надъ ними свою власть въ одной силј, а не въ томъ, въ чемъ пастырская ихъ власть должна выражаться; нисколько не страшатся будущаго суда, а лишь безстыдно тщеславятся своею временною властію, любуясь, что могутъ безнаказанно дјлать все, чтб имъ угодно, и никто изъ подчиненныхъ не осмјлится возвысить противъ нихъ голоса. Итакъ, кто готовъ на всякое нечестивое дјло, однакоже лучше желаетъ, чтобы другіе молчали о его беззаконіяхъ, тотъ самъ противъ себя свидјтельствуетъ этимъ, что онъ ревнуетъ не о любви къ истинј, а о себј самомъ, когда не допускаетъ упрековъ противъ себя ни въ малјйшемъ уклоненіи отъ нея. А между тјмъ найдется ли человјкъ на землј, который бы пожилъ и не согрјшилъ (Іов. ХІV, 4 и 5)? Значитъ, только тотъ ревнуетъ больше о любви къ истинј, чјмъ къ самому себј, кто никому не препятствуетъ обличать себя за оскорбленіе истины, и желаетъ даже того для исправленія своихъ погрјшностей. Такъ и апостолъ Петръ благодушно выслушалъ обличеніе апостола Павла (Гал. II, II); такъ и царь Давидъ смиренно внималъ упрекамъ подданнаго своего (2 Цар. XII, 7): ибо добрые начальники, чуждые самолюбія, принимаютъ за долгъ послушанія и смиренія выслушивать свободное и правдивое слово даже отъ подчиненныхъ. Впрочемъ, дозволяя пасомымъ таковую свободу въ отношеніи къ себј, пастырь долженъ наблюдать и за тјмъ, чтобы эта свобода не перешла у нихъ въ нахальство и гордость и не послужила имъ самимъ въ ущербъ собственнаго ихъ послушанія и смиренія.
Съ друтой стороны, нельзя отвергать и того, что добрые пастыри обязаны не пренебрегать ласковою привјтливостію и угожденіемъ во многомъ въ отношеніи къ пасомымъ, только отнюдь не изъ самолюбія, но для того, чтобы любезностію заслуживаемаго ими уваженія поддерживать въ нихъ любовь къ истинј и таковымъ снисходительнымъ обращеніемъ какъ бы продагать путь, по которому ввјренныя управленію ихъ души должны восходить къ любви Творца своего. Ибо трудно и очень трудно (опять скажу тоже, чтб сказано мною и въ предыдущей главј), чтобы охотно слушали и слушались того проповјдника, къ которому не расположены, хотя бы онъ возвјщалъ своимъ слушателямъ истинные пути спасенія и со всјмъ усердіемъ пастыря-проповјдника. Такимъ образомъ пастырь, какъ руководитель своей паствы, долженъ стараться о снисканіи расположенности и пріобрјтеніи любви у своихъ пасомыхъ, нисколько не пренебрегая этимъ, если онъ дорожитъ тјмъ, чтобы его слушали и слушались; но при всемъ томъ не долженъ заискивать и домогаться этой расположенности и этой любви исключительно для себя одного лично, чтобы не оказаться на дјлј измјнникомъ и похитителемъ правъ у Того, Кому онъ по долгу призванія своего обязанъ служить нелицемјрно. Эти правила внушаетъ намъ апостолъ Павелъ, когда раскрываетъ тайны своего новеденія, говоря въ одномъ мјстј: безпреткновени бывайте (не подавайте соблазна) іудеомъ и эллиномъ и Церкви Божіей: якоже и азъ во всемъ всјмъ угождаю, не вскій своей пользы, но многихъ, да спасутся... всјмъ быхъ вся, да всяко нјкія спасу (1 Кор. IX, 22. X, 32 и 33); а въ другомъ: аще быхъ еще человјкомъ угождалъ, Христовъ рабъ не быхъ убо былъ (Гал. 1, 10). Такъ-то апостолъ Божій и угождалъ людямъ и не угождалъ, и въ томъ, въ чемъ онъ угождалъ имъ, имјлъ въ виду не свою личность, но проповјдуемую имъ истину.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ быть внимателенъ къ поступкамъ и своимъ и другихъ, строго слјдя за ними; потому что иногда пороки представляются подъ личиною добродјтелей
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Христовымъ, обязанъ еще вникать въ самые внутренніе изгибы души человјческой, чтобы въ существј своемъ не смјшивать худыхъ поступковъ съ добрыми и добрыхъ съ худыми. Такъ часто бываетъ, что подъ именемъ бережливости скрывается скупость, а подъ именемъ щедрости прикрывается расточительность; такъ нерјдко неумјстныя уступки и послабленія считаются снисходительностію, а необузданный гнјвъ и нетерпимость принимается за святую ревность, такъ иногда на безразсудную опрометчивость смотрятъ, какъ на необыкновенную быстроту дјятельности, а неповоротливая медлительность и нерјшительность въ дјлахъ представляется глубокою сообразительностію и благоразумною осмотрительностію. Поэтому необходимо пастырю душъ со всею внимательностію различать добродјтели: отъ пороковъ и пороки отъ добродјтелей, дабы не вообразить себя или другаго бережливымъ, когда обладаетъ имъ скупость, и не превозноситься подъ видомъ состраданія щедростію, будучи на дјлј расточителемъ; или, потворствуя преступленіямъ и щадя самыхъ преступнпковъ, вполнј заслуживающихъ строгаго обличенія и наказанія, не довесть ихъ чрезъ то до вјчныхъ мукъ, а немилосердо наказывая претыкающихся, самому не согрјшать больше ихъ; или же опрометчивымъ рјшеніемъ дјлъ, требующихъ зрјлаго обсужденія, не уронить важности суда несправедливостію его, медленностію же и нерјшительностію въ управленіи дјлами не довести ихъ до разстройства, изъ хорошаго состоянія въ худое, а изъ худаго еще въ худшее.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ быть весьма разборчивъ въ своихъ обличеніяхъ и въ своей сдержанности, въ ревности и въ снисходительности.
Пастырю, правящему духовнымъ стадомъ Христовымъ, надобно кромј того быть свјдущу и опытну въ томъ, какъ иногда нужно, по требованію благоразумія, прикрыть проступки пасомыхъ, давая впрочемъ въ тоже время замјтить имъ, что эти проступки прикрываются; иногда даже явные и открытые терпјть до поры до времени, а иногда тайные и сокровенные со всею точностію разслјдовать; иногда кротко обличать, иногда же со всею силою преслјдовать.
Мы сказали, что въ нјкоторыхъ проступкахъ благоразуміе требуетъ прикрытія оныхъ, но въ тоже время давать виновнымъ замјтить, что эти проступки ихъ прикрываются. Это нужно для того, чтобы грјшникъ, видя и оознавая, что его проступки замјчены уже и что только по снисхожденію къ нему они остаются въ тайнј безъ огласки, въ ожиданіи отъ него исправленія, тјмъ самымъ устыдился бы онъ грјховъ своихъ, и тјмъ строже самъ осудилъ и наказалъ себя, что пастырь по милости своей и терпјнію своему пощадилъ его. Такъ точно Господь вразумлялъ народъ іудейскій, когда чрезъ пророка говорилъ: и солгалъ Ми и не помянулъ еси Мене, ниже пріялъ Мя еси во умъ, ниже въ сердце твое, и Азъ тя видя, презираю и не убоялся еси Мене (Иса. LIV. 11), Въ этомъ случај Онъ и прикрывалъ грјхи іудеевъ, и вмјстј указывадъ на нихъ; ибо и молчалъ противъ грјшниковъ, и тутъ же высказывалъ о томъ, что молчалъ.
Некоторые же даже явные и открытые проступки нужно терпјть до поры до времени, то есть, когда обстоятельства не благопріятствуютъ открытому обличенію. Такъ и тјлесные нарывы отъ неблаговременнаго разсјченія лишь больше воспаляются, и вообще всякое лекарство, не во время употребляемое, если и обходится безъ вреда, то навјрно теряетъ свою цјлительную силу. Притомъ же, перенося тажесть грјховъ подчиненныхъ своихъ въ ожиданіи благопріятнаго времени для врачеванія ихъ, тјмъ самымъ пастырь пріучаетея къ терпјнімъ. Подобное нјчто говоритъ о себј псалмопјвецъ: на хребтј моемъ дјлаша грјшницы, продолжиша беззаконіе свое (Псал. СХХVIII, 3), то есть, другими словами: "когда я не могу почему-либо исправлять грјшниковъ, то какъ бы ношу грјхи ихъ на плечахъ своихъ, подъ тяжестію коихъ испытывается терпјніе мое"; ибо мы обыкновенно носимъ тяжести на плечахъ (на хребтј).
Иногда же тайные и сокровенные проступки надобно пастырю разслјдывать со всею точностію, чтобы по обнаруживающимся признакамъ открыть все, что таится въ душј грјшника, постепенно переходя отъ менје важныхъ тайнъ до самыхъ важнјйшихъ. Такъ Іезекіилю говоритъ Господь: сыне человјчь, раскопай стјну: и раскопахъ отвјчаетъ пророкъ, и се дверь едина; и рече ко мнј: вниди, и виждь беззаконія злая, яже творятъ сіи здј; и внидохъ, и видјхъ,и се всякое подобiе гада, и скота суетная гнушенія, и всякія куміры дому израилева написани быша на стјнј всюду около (Іезек. VIII, 810). Здјсь Іезекіиль изображаетъ собою начальниковъ вообще, и въ частности пастырей съ пастыреначальниками, а подъ стјною разумјется жестокосердіе подчиненныхъ имъ. И потому раскопать стјну не тоже ли значитъ, чтб проницательнымъ розысканіемъ раскрыть и дознать грубостъ и закоренјлость души въ скрытныхъ преступникахъ? Когда же онъ раскопалъ се. то открылась дверь: ибо, когда посредствомъ тщательныхъ розысковъ и благовременныхъ убјжденій, такъ сказать, разсјкается жестокосердіе грјшника, предъ нами какъ бы отворяется дверь души его, чрезъ которую можно уже видјть всј, и самыя внутреннія, его помышленія. Посему и говорится далје: вниди, и виждь беззаконія злая, яже творятъ сіи здј. Что же именно увидјлъ пророкъ, вошедши въ дверь, какъ бы послј употребленныхъ уснлій къ размягченію жестокосердія и раскрытію совјсти? И внидохъ и видјхъ, продолжаетъ онъ, и се всякое подобіе гада и скота суетная гнушенія. Подъ именемъ гадовь разумјются помыслы совершеішо земные, а подъ именемъ скота (животныхъ) такіе помыслы, которые хотя нјсколько возвышаются надъ землею, но все еще никакъ не могутъ отрјшиться отъ ея благъ и выгодъ; такъ какъ гады всјмъ тјломъ своимъ ползаютъ по землј, а животныя, хотя большею частію тјла подымаются надъ землею, но для удовлетворенія необходимымъ потребностямъ своимъ постоянно преклоняются къ ней. Поэтому гады пресмыкаются въ стјнахъ нашихъ, когда мысли у насъ вращаются только около земнаго и отъ землн никогда не отрјшаются; а животность наполняетъ собою нашу храмину, когда мы хотя и возносимся иногда мыслями своими къ долгу справедливости и честности, превыше обыденныхъ стремленій своихъ къ благамъ земнымъ, но не перестаемъ удовлетворять этимъ стремленіямъ: тутъ мы какъ бы двоимся, когда озаряемые свјтлостію мысли витаемъ горј, томимые же голодомъ и жаждою тройственной похоти мірской - плоти, очесъ и гордости житейской (1 Іоан. V, 16) преклоняемся долу. И не удивительно, что далје пророкъ увидјлъ куміровь или идоловъ дому израилева, написанныхъ (изображенныхъ) на стјнј. Ибо и апостолъ лихоиманіе или лихоимство (любостяжаніе) назвалъ идолослуженіемъ (Кол. III, 5; Еф. V, 3 и 5). Поэтому не безъ причины объ идолахъ (кумірахъ) говорится послј животныхъ (скотовъ), потому что хотя нјкоторые изъ насъ какъ бы отдјляются уже отъ земли, когда трезвенностію мыслей своихъ возносятся горј, но въ тоже время, преклоняясь долу подъ бременемъ мірскихъ похотей, предаются и порабощаются землј. И не напрасно сказано, что эти куміры расписаны были на стјнј;ибо когда образы внјшнихъ предметовъ воспринимаются внутреннею силою души, то въ ней какъ бы напечатлјваются эти образы, подъ которыми она воспринимаетъ ихъ мысленно. Вообще же надобно здјсь замјтить, что прежде всего появляется брешь (проломъ, дыра, отверстіе) въ стјнј, потомъ дверь. а наконецъ уже тайна сокровенныхъ беззаконій: такъ какъ и всякій грјхъ обнаруживается сперва во внјшнихъ признакахъ, за тјмъ открывается дверь, разоблачающая темную его сторону, а тогда уже является онъ во всей своей наготј.
Иные проступки требуютъ обличенія кроткаго и умјреннаго: потому что человјкъ часто грјшитъ не по злости своей, а или но невјдјнію или по слабости, гдј самое осужденіе и обузданіе грјховности, конечно, должно быть въ значительной степени ослабляемо и сдержанно, съ сострадательною для грјшника пощадою. Ибо всј мы, пока остаемся въ этомъ бренномь тјлј, неизбјжно подвергаемся слабостямъ нашего поврежденія: поэтому всякій по себј можетъ и долженъ судить, какого снисхожденія заслуживаютъ немощи ближняго. Пусть же и пастырь оглядывается на себя, когда съ грознымъ обличеніемъ выступаетъ противъ таковыхъ недуговъ, усматриваемыхъ въ своихъ пасомыхъ, не забывая того, что и онъ человјкъ подобострастный другимь. На этотъ разъ и апостолъ Павелъ подаетъ намъ прекрасный совјтъ, говоря: братiя аще и впадетъ человјкъ въ нјкое прегрјшеніе, вы духовніи исправляйте таковаго духомъ кротости, блюдый себе, да не и ты искушенъ будеши (Гал. ТІ. 1): какъ бы такъ говоритъ: "когда усыатриваемыя тобою слабости ближняго твоего огорчаютъ тебя: то разыысли при этомъ, что ты естъ, и тогда душа твоя воздержится отъ неумјренной ревности, опасаясь подвергнуться тому же, за что нападаешь на другаго".
А болје тяжкія преступленія надлежитъ обличать и преслјдовать со вссю силою, дабы виновные, не понимающіе важности своей вины, могли при этомъ убјждаться въ томъ, какъ тяжко они грјшатъ, и не считая своихъ грјховъ за проступки маловажные, при строгости осужденія, сами страшились ихъ и позаботились о своемъ исправленіи. Возвјщая подчиненнымъ пасомымъ своимъ о славј небеснаго отечества, пастырь долженъ открывать имъ и тј засады, которыя исконный врагъ нашъ повсюду разставляетъ намъ на пути настоящей жизни, и, ревнуя о спасеніи ихъ, съ строгостію военной дисциплины исправлять тј преступленія, для предотвращенія которыхъ недостаточно мјръ кроткихъ: иначе всј онј вмјнены будутъ ему самому., Посему-то Господь говоритъ Іезикіилю, а въ лицј его и всјмъ духовныиъ вождямъ: и ты, сыне человјчъ, возми себј плинфу (дощечку), и положи ю предъ лицемъ твоимъ, и да напишеши на иси градъ Іерусалимъ, и да даси окрестъ его огражденіе, и да соградиши надъ нимъ забрала, и обложиши его острогомъ, и да поставиши окрестъ его полки, и да учиниши поставленія стрјльницъ окрестъ; ты же возми себј сковраду желјзну, и да положиши ю въ стјну желјзну между тобою и между градомъ (Іезек. IV, 13). Здјсь эти вожди духовные, какъ учители ввјренныхъ руководительству ихъ душъ, беруть какъ бы плинфу (дощечку), когда воспріемлють бренное сердце своихъ слушателей, чтобы образовать его. Эту плинфу они полагаютъ предъ собою, когда наблюдаютъ за всјми изгибами сердца человјческаго сь постояннымъ вниманіемъ. Далје, имъ повелјвается написать на ней градъ Іерусалимъ, то есть, чрезъ благовјствованіе изобразить и объяснить слушателямъ блага небеснаго отечества ихъ. Но такъ какъ при этомъ необходимо для нихъ знать и тј искушенія, какія противопоставляетъ намъ здјсь на землј исконный врагъ нашего спасенія и блаженства; то духовные вожди должны устроить огражденіе окрестъ Іерусалима и соградить надъ нимъ забрала, то есть, должны предупредить ввјренныя имъ души, ищущія уже горняго отечества, о тјхъ опасностяхъ, которыми окружены мы, и научить ихъ какими средствами противъ какихъ опасностей защищаться. Когда же съ усиленіемъ обороны увеличиваются со стороны врага и опасности, тогда пастыри духовные должны еще обложить подвергающихся искушенію пасомыхъ своихъ острогомъ, поставить окрестъ ихъ полки и учинить поставленія стрјлъницъ, оградивъ такимъ образомъ для нихъ отвсюду внушенныя имъ блага горняго Іерусалима, то есть, должны употребить съ своей стороны всј мјры для предостереженія ихъ отъ разнообразныхъ козней лукаваго врага и привесть крјпость ограждаемыхъ въ нихъ добродјтелей въ неприступное положеніе, Послј всего этого, если кто-либо изъ подчиненныхъ, не смотря на таковыя заботы о его спасеніи, дерзновенно станетъ нарушать предписанныя ему обязанности, не въ правј ли предстоятель Церкви возстать на него со всею силою пастырской ревности? Вотъ почему и пророку наконецъ сказано: ты же возми себј сковраду желјзную, и да положиши ю въ стјну желјзную между тобою и между градомъ. Подъ именемъ сковороды, конечно, разумјется пламенная ревность пастыря, а подъ именемъ желјза сила и мужество пастырскаго обличенія. Да и что можетъ сильнје воспламенять и строже обличать, какъ не ревность по Богј? Такою ревностію горјлъ апостолъ Павелъ, когда отъявленныхъ грјшниковъ предавалъ сатанј во изможденіе плоти, да духъ спасется (1 Кор. V, 5: 1 Тим. I, 20), или когда о самомъ себј говорилъ: кто изнемогаегнъ, и ие нзнемогаю (съ кјмъ бы и я не изнемогалъ)? кто соблазняется, и азъ неразжизагося (за кого бы я не воспламенялся)? (2 Кор. XI, 29). Такъ и о самомъ Спасителј псалмопјвецъ въ пророческомъ духј выразился, замјтивъ, что "ревность по домј Божіемъ снјдала Его" (Псал. LXVIII, 10; Іоан. II, 17). И эта сковрада желјзная полагается между пророкомъ и градомъ какъ бы стјною желјзною или оплотомъ, такъ какъ пастыри, заявляя въ здјшней жизни мужественно ревность свою по долгу своего званія, удержатъ за собою и въ будущей жизни ту же ревность, какъ нјкую опору, въ отношеніи своемъ къ пасомымъ, чтобы тамъ не подпасть отвјтственности, если бы здјсь пребыли небрежны въ исполненіи обязанностей своего слушенія.
Между тјмъ намъ пастырямъ не надобно упускать изъ виду и того, что въ обличеніяхъ, при увлеченіи, весьма трудно бываетъ удержаться. чтобы не сказать чего-нибудь лишняго и неудобовыносимаго. Нерјдко одно неосторожное, слишкомъ рјзкое слово обличителя, вмјсто того, чтобы уврачевать грјшника, убиваетъ его, повергая въ отчаяніе. По этому, когда мы замјтимъ, послј обличительной проповјди, что поразили слушателей своихъ чрезъ мјру, болје надлежащаго. тотчасъ должны съ сознаніемъ прибјгнуть къ покаянію и со слезами просить у Господа прощенія вь томъ даже, что отъ неосмотрительной ревности по Его святомъ законј согрјшили, прося иногда извиненія и у тјхъ, кого этимъ можетъ быть обидјли. Это заповјдуется намъ Господомъ прообразовательно въ слјдующихъ словахъ Моисея: иже аще пойдетъ съ подругомъ своимъ въ лјсъ собирати дрова, и попоязнется рука т съ сјкирою сјкущаго дрова, и спадши сјкира съ топорища улучитъ подруга его, и умретъ, еси да убјжитъ во единъ отъ градовъ сихъ (трехъ), и живъ будетъ: да не погнавъ ужикъ крове въ слјдъ убившаго, яко разгорится, сердце ему, и постигнетъ его, аще должайшій будетъ путь, и убіетъ душу его и умретъ: и сему нјстъ судъ смертный, понеже не бј ненавиди его и бј невјди (Втор. XIX, 26). Когда мы пускаемя въ обличеніе грјховъ ближнего, мы какъ бы входимъ въ лјсъ съ подругомъ: и пока мы исправляемъ свой долгъ, какъ слјдуетъ, мы просто посјкаемъ дрова. Но вотъ мы погорячились чрезь мјру, забылись, увлеклись въ своемъ обличеніи сверхъ надлежащаго, и сјкира слова нашего, соскочивъ съ своей рукоятки, отъ неумјренной ревности, смертельно поражаетъ нашего подруга. Въ этомъ положеніи, если мы сами не хотимъ пасть жертвою мести ужика крове убитаго и предъ Верховнымъ Судіею хотимъ замолить свой грјхъ невјдјнія, намъ необходимо бјжать во единъ изъ отведенныхъ для сего (трехъ) градовъ убјжища, ища въ нихъ для себя спасенія, и, укрываясь подъ покровомъ сихъ трехъ-веры, надежды и любви, омывать грјхъ свой слезами во единомъ таинствј покаянія. И какъ мститель убитаго не трогалъ убійцу, когда находилъ его во градј убјжища: такъ и Верховный Каратель всякаго зла, будучи Сыномъ Божіимъ и содјлавшійся Сыномъ человјческимъ чрезъ воспріятіе сстества нашего, не вмјнитъ намъ въ вину содјяннаго нами ненамјреннаго грјха, когда увидитъ насъ подъ защитою покаянія и покровомъ вјры, надежды и любви.
Пастырь духовный, какъ руководитель своей паствы, долженъ постоянно заниматься священнымъ писаніемъ и углубляться въ него размышленіемъ.
Пастырь, правящій духовнымъ стадомъ Хрнстовымъ, да вјдаетъ, наконецъ, что всјмъ вышеизъясненнымъ нами требованіямъ можетъ онъ вполнј удовлетворить тогда только, когда одушевляемый страхомъ Божіимъ и Божественною любовію ежедневно и нелјностно будетъ заниматься священнымъ писаніемъ и углублятьея въ него размышленіемъ. Слово Божіе придаетъ ему силы для совершенія многообразныхъ трудовъ, соединенныхъ съ званіемъ сго служенія, будетъ освјщать въ немъ чувство благочестія, которое такъ скоро черствјетъ отъ обращенія въ семъ свјтј, и, наперекоръ вліянію житейской суеты, преждевременно приводящей насъ къ дряхлости и сокращающей нашу жизнь, будетъ окрылять духъ его изображеніемъ славы небеснаго отечества нашего, а сердечнымъ сокрушеніемъ и тоскою по немъ будетъ укрјплять его въ любви къ нему. Кому неизвјстно, какъ разсјеваются мысли и желанія наши въ мірскихъ бесјдахъ, какъ внјшнія заботы житейскія отвлекаютъ насъ отъ заботы о душј? Тјмъ необходимје для насъ бесјда съ Богомъ, тјмъ прилежнје должны мы изучать Божественное Слово Его. Посему-то и апостолъ Павелъ, поставивъ ученика своего Тимофея пастыремъ духовнаго стада, говорилъ ему: дондеже пріиду, внемли чтенію и ученію, не неради о своемъ дарованiи живущемъ въ тебј, еже дано тебј бысть пророчествомъ съ возложеніемъ рукъ священничеста; въ сихъ поучайся; внимай себј и ученiю, и пребывай въ нихъ: сія бо творя, и самъ спасешися, и послушающiи тебе (1 Тим. IV, 13—16). Посему и царь Давидъ восклицалъ: коль возлюбихъ законъ Твой, Господи, весь день поученіе мое есть (Псал. СХVІІІ, 97)! Посему же и Моисею заповјдалъ Господь придјлать къ четыремъ странамъ (угламъ) Кивота Завјта четыре златыя кольца и вложить въ сіи кольца носила отъ древа негніюща и позлащенныя златомь чистымъ, и въ кольцахъ да будутъ носила не зыблющеся, чтобы можно было тотчасъ переноситъ на нихъ Кивотъ, куда потребуется (Исх. XXV, 1015). Что же прообразовалъ собоіо Кивотъ Завјта, какъ не святую Церковь? А четыре кольца ея не суть ли четыре Евангелія, чрезъ проповјданіе которыхъ она распространяется и какъ бы разносится но четыремъ странамъ свјта? Носила же ся, на которыхъ подымали Кивотъ, представляютъ собою самыхъ проповјдниковъ и учителей, которые должны быть тверды и несокрушимы, какъ древо негніющее, должны сіять пастырскими добродјтелями своими, какъ златомъ чистымъ, и, какъ почивающіе на законј Божiимъ, должны служить проводниками его для народа, постоянно заботясь о благј Церкви Христовой и никогда не оставляя ее безъ попеченія своего. Итакъ какъ пастыри и пастыреначальники, по долгу свосго званія, должны всегда стоять какъ бы на стражј проповјди Слова Божія; то прежде всего сами должны тщательно изучать его постояннымъ чтеніемъ и размышленіемъ, чтобы всегда быть готовыми къ исполненію своего долга: ибо безславно было бы для настыря, а тјмъ болје пастыреначальника, и для пасомыхъ безполезно, если бы онъ тогда только принимался за изученіе какого-либо вопроса церковнаго, когда требовалось бы уже отъ него самое рјшеніе этого вопроса по нуждамъ паствы его. Нјтъ, онъ долженъ заблаговременно изучить и постоянно содержать въ умј своемъ все, что относится къ Слову Божію и можетъ касаться пастырскихъ его обязанностей, чтобы безотлагательно быть готовымъ къ отвјту на всякіе вопросы. Такъ и первозванный пастырь Церкви Божіей увјщевалъ прочихъ пастырей и всјхъ увјщеваетъ: будьте готови присно ко отвјту всякому вопрошающему вы словесе (требующему у васъ отчета) о вашемъ упованіи (1 Пет. III, 15); онъ какъ бы такъ говоритъ по встхозавјтному смыслу: "ничто не должно останавливать завјта, и носила не должны выходить изъ колецъ своихъ, но всегда должны быть въ готовности".
Эта глава состоитъ изъ предисловія (рrologus) къ цјлой части, въ которомъ показывается, какого разнообразія требуетъ проповјдническое искуство пастыря духовнаго въ его поученіяхъ по отношенію къ пасомымъ.
Изъяснивъ необходимыя качества добраго пастыря, покажемъ теперь, какъ онъ долженъ учить и наставлять своихъ пасомыхъ. Ибо не всјмъ, какъ замјтилъ еще задолго до насъ блаженной памяти Грлгорій Назіанзенъ (въ первомъ словј своемъ), соотвјтствуетъ одинаковое поученіе, при неодинаковыхъ условіяхъ состоянія людей. Часто полезное для однихъ бываетъ вредно для другихъ. Такъ и многія изъ травъ, которыя однихъ животныхъ питаютъ, другихъ убиваютъ; и одинъ и тотъ же свистъ объјзженнаго коня усмиряетъ, а молодаго бјситъ; даже лјкарство, которое одну болјзнь облегчаетъ и болящаго исцјляетъ, другую можетъ только усилить и больнаго повергнуть въ безвыходное положеніе; наконецъ и самый хлјбъ, укрјпляющій жизнь взрослыхъ, разстроиваетъ здоровье младенцевъ. Итакъ всякое слово учителей должно быть приспособлено къ качествамъ и свойствамъ состоянія слушателей, такъ чтобы каждому изъ нихъ предлагаемо было свое, ему свойственное, и вмјстј съ тјмъ не отступало отъ общихъ требованій назидательности. Ибо что такое напряженные умы слушателей ,какъ не струны -- если могу такъ выразиться натянутыя на музыкальномъ инструментј, къ которымъ различно прикасается рука искуснаго игрока, чтобы отъ различныхъ соприкосновеній образовалась одна стройная, гармоническая, музыкальная пјснь? И струны издаютъ мелодическіе звуки потому именно, что приводятся въ движеніе однимъ орудіемъ, но не одинаковыми ударами. Такимъ образомъ и всякій пастырь Церкви, какъ учитель и руководитель своей паствы, чтобы пригоднымъ быть для всјхъ и каждаго къ созиданію ихъ спасенія, долженъ трогать и назидать сердца слушателей своихъ однимъ ученіемъ, но не однимъ и тјмъ же тактомъ или размјромъ.
Перечень различныхъ состояній слушателей, съ которыми проповјдникъ долженъ сообразоваться въ своихъ поученіяхъ.
Такъ:—
Иначе должно наставлять мужчинъ, а иначе женщинъ.
Иначе юношей, иначе старцевъ.
Иначе бјдныхъ, иначе богатыхъ.
Иначе веселящихся, иначе опечаленныхъ и сјтующихъ.
Иначе подчиненныхъ, иначе начальствующихъ.
Иначе слугъ, иначе господъ.
Иначе мудрецовъ міра сего, а иначе буіихъ (неразумныхъ, скудоумныхъ, невјждъ).
Иначе распутныхъ и безстыдныхъ, а иначе благонравныхъ и стыдливыхъ.
Иначе самонадјянныхъ и дерзкихъ, а иначе малодушныхъ и робкихъ.
Иначе нетерпјливыхъ, иначе терпјливыхъ.
Иначе доброжелательныхъ, иначе завистливыхъ.
Иначе простодушныхъ и откровенныхъ, а иначе хитрыхъ и лукавыхъ.
Иначе здоровыхъ, иначе больныхъ.
Иначе тјхъ, которые удерживаются отъ злыхъ дјлъ по страху наказанія, а иначе ожесточенныхъ во злј, на которыхъ и наказанія не дјйствуютъ.
Иначе многомолчаливыхъ, а иначе многоглаголивыхъ.
Иначе слишкомъ медлительныхъ, а иначе слишкомъ поспјшныхъ.
Иначе кроткихъ, иначе гнјвливыхъ.
Иначе смиренныхъ, иначе гордыхъ.
Иначе упорныхъ и непреклонныхъ, а иначе легкомысленныхъ и непостоянныхъ.
Иначе невоздержныхъ, иначе воздержныхъ.
Иначе тјхъ, кои благотворятъ своимъ добромъ другимъ; а иначе тјхъ, кои и чужое отнимаютъ у ближняго.
Иначе тјхъ, которые не простираютъ рукъ своихъ на чужое, но не выпускаютъ изъ нихъ и своего а иначе тјхъ, которые хотя и дјлятся. добромъ своимъ съ другими, однакоже падки и на чужое.
Иначе враждолюбивыхъ, иначе миролюбивыхъ.
Иначе посјвающихъ раздоры, иначе миротворцевъ.
Иначе тјхъ, кои, не понимая надлежащимъ образомъ священнаго Писанія, мечтаютъ о себј, что они постигаютъ его, какъ слјдуетъ, а иначе тјхъ, кои, хотя и понимаютъ его хорошо, но, гордясь своимъ знаніемъ, тщеславятся имъ предъ другими: (общій, ихъ недостатокъ, который долженъ имјть въ виду проповјдникъ, есть недостатокъ смиренія)
Иначе тјхъ, которые могли бы хорошими быть проповјдниками, но, по излишнему смиренію, боятся и уклоняются; а иначе тјхъ, коихъ должна бы удержать отъ принятія на себя этого служенія мысль о ихъ несовершенствј или молодости, но которые, по своей опрометчивости, домогаются его.
Иначе тјхъ, кои достигаютъ всего, чего ни домогаются въ мірј семъ, а иначе тјхъ, кои тоже гоняются за мірскими благами, но во всемъ терпятъ неудачи.
Иначе тјхъ, которые ведутъ супружескую жизнь, иначе ведущихъ жизнь безбрачную.
Иначе предающихся плотскому грјху половаго смјріенія (внј супружескаго союза); а иначе дјвственниковъ и дјвственницъ, вовсе не познавшихъ таковаго смјшенія.
Иначе оплакивающихъ грјхи свои, совершенные на самомъ дјлј: а иначе оплакивающихъ грјхи помышленій.
Иначе тјхъ, которые каются въ своихъ грјхахъ, но не отстаютъ отъ нихъ а иначе тјхъ, которые перестаютъ грјшить, но не раскаяваются въ содјянныхъ грјхахъ.
Иначе тјхъ, кои живутъ беззаконно и тјмъ еще тщеславятся; а иначе тјхъ, кои осуждаютъ пороки, между тјмъ проводятъ жизнь порочную.
Иначе согрјшающихъ по внезапному увлеченію, иначе стремящихся намјренно и обдуманно ко грјху.
Иначе тјхъ, которые дозволяютъ себј, хотя не большіе, проступки, но притомъ часто; а иначе тјхъ, которые остерегаются и маловажныхъ, но за то иногда впадаютъ въ тяжкія преступленія.
Иначе и не начинающихъ даже дјлъ добрыхъ; иначе начинающихъ только, но никогда не оканчивающихъ.
Иначе должно наставлять такихъ, которые совершаютъ зло въ тайнј, а добро творятъ явно и открыто; иначе же тјхъ, кои, наоборотъ, добрыя дјла свои скрываютъ, а сознаютъ предъ другими однј слабости свои*....
Но что пользы отъ перечисленія всего этого вмјстј, если мы не раскроемъ, съ возможною краткостію, самаго способа наставленій и не представимъ особыхъ программъ для каждаго изъ нихъ въ отдјльности?
* Всјмъ этимъ пунктамъ или темамъ въ послјдующихъ за симъ главахъ ведется особый счетъ подъ названіемъ "admonitiones", то есть, наставленій, которыя въ подлинникј и обозначаются по порядку при каждой главј. 86
Какимъ образомъ нужно наставлять мужчинъ и какъ женщинъ: какъ юношей и какъ старцевъ.
Итакъ, иначе должно наставлять мужчинъ, а иначе— женщинъ. На первыхъ надобно возлагать бремена болје тяжелыя, а на послјднихъ болје благія и легкія, чтобы такимъ образомъ тјмъ доставить поприще для упражненія ихъ мужественныхъ силъ, какъ сосудамъ болје крјпкимъ, а этихъ утверждать въ добрј кротостію, обращаясь съ ними снисходительнје, какъ съ болје немощнымъ сосудомъ женскимъ (1 Пет. III, 7).
Иначе должно наставлять юношей, иначе—старцевъ; потому что юношей всегда почти удобнје бываетъ направить къ совершенству строгостію предостереженій, а старцы скорје вразумляются уважительнымъ и почтительнымъ увјщаніемъ. Такъ и Писаніе говоритъ: старцу не твори пакости, но утјшай (старца не укоряп, но умоляй), якоже отца (1 Тим. V, 1).
Какимъ образомъ должно наставлять бјдныхъ и какъ богатыхъ.
Наставленіе 2.
Иначе должно наставлять бјдныхъ, иначе—богатыхъ. Бјднымъ обязаны мы подавать утјшеніе и отраду, чтобы не упадали они духомъ подъ тяжестію бјдствій и уничиженія; а въ богатыхъ—поселять страхъ, чтобы они не гордились и не превозносились. И Господь душј бјднаго говоритъ чрезъ пророка: не бойся, яко посрамлена еси, ниже устыдися, яко укорена еси (Иса. LIV, 4); а за тјмъ, какъ бы желая показать ей свое сожалјніе объ участи ея и обласкать ее, присовокупляетъ: смиренная и колеблемая не имјла еси утјшенія* (тамъ-же 11):, наконецъ указываетъ ей это утјшеніе въ слјдующихъ словахъ: изъяхъ тя изъ пещи убожества (—XI, VIII, 10). Напротивъ, о богатыхъ вотъ что пишетъ апостолъ Павелъ ученику своему: богатымъ въ нынјшнемъ вјкј запрещай (рrаесіре - заповјдай) не высокомудрствовати, ниже уповати на багатство погибающее ( in incerto divitiarum saurum - на невјрность богатствъ своихъ) (1 Тим. VI, 17). Стоитъ замјтить здјсь, что учитель смиренія, когда дјло коснулось богатыхъ, не сказалъ: проси, убјждай, уговаривай, но говоритъ: запрещай или заповјдай; потому что сколько слабый и уничиженный имјетъ право на снисхожденіе наше, столько сильный и высокомјрный не заслуживаетъ пощады. Прямая истина тјмъ прямје должна быть высказываема таковымъ людямъ, чјмъ болје они надмеваются горделивыми помышленіями о своихъ тлјнныхъ благахъ. Къ нимъ-то обращены эти горькія слова Спасителя въ Евангеліи: горе вамъ богатымъ, яко отстоите утјшенія вашего (яко воспріемлете утјшеніе ваше) (Лук. VI, 24). Они получаютъ утјшеніе въ настоящей жизни, наслаждаясь своимъ довольствомъ во всемъ; но за то они не вкусятъ радостей вјчныхъ. Поэтому бјдныхъ, искушаемыхъ какъ бы очистительнымъ огнемъ въ горнилј убожества и нищеты, надлежитъ утјшать; а на богатыхъ, пресыщающихся наслажденіемъ временныхъ благъ, наводить страхъ, чтобы одни познали, что богатствомъ, котораго они отчуждены, могутъ обладать и они, другіе же уразумјли бы, что тоже богатство, которымъ они наслаждаются здјсь, рано или поздно должны оставить они.
Впрочемъ не рјдко нравы людей принимаютъ обратное направленіе, такъ что и богатый бываетъ кротокъ и бјдный горделивъ. Въ такомъ случај слово проповјдника опять должно сообразоватьея съ состояніемъ и образомъ жизни слушателя: превозношеніе бјднаго тјмъ строже надобно обличать, что и самое убожество не смиряетъ его, а смиренію богатаго тјмъ большую придавать цјнность, что онъ не надмевается и при богатствј, которое такъ легко располагаетъ къ гордости.
Иногда же нужно бываетъ проповјднику и съ гордымъ богачемъ бесјдовать ласково. Такъ, часто и жестокія раны врачуются легкими припарками, и неистовство помјшанные укрощаются привјтливымъ словомъ врача, по мјрј того, чјмъ съ ними ласковје и ласковје обращаются. Недаромъ замјчено и въ Писаніи, что когда духъ лукавый нападалъ на Саула, то Давидъ принимался за гусли, и, прогоняя игрою свосю бјшенство его, возвращалъ царю спокойствія (1 Цар. ХVIII, 10). Что же изображаетъ здјсь состояніе Саула, какъ не превозношеніе сильныхъ? И что выражаетъ состояніе Давида, какъ не смиренную жизнь святыхъ мужей? Итакъ, подражая примјру Давида, который, какъ только духъ нечистый овладјвалъ Сауломъ, тотчасъ начиналъ играть на гусляхъ и своею усладительною игроіо обуздывалъ его бјснованіе, и мы исполнимъ пастырскій долгъ свой, если не убоимся ниже устрашимся и сильныхъ земли, превозносящихся до изступленія, усмирять и вразумлять, для спасенія ихъ души, ласковымъ и кроткимъ увјщаніемъ, какъ бы сладкогласіемъ гуслей.
А иногда, когда рјшаемся выступить съ обличеніемъ противъ сильныхъ міра сего и беремъ на себя тяжелую обязанность вразумить ихъ и навесть на путь раскаянія, весьма полезно бываетъ начать рјчь свою притчею или аллегорическимъ уподобленіемъ, предлагая имъ на разсужденіе какъ бы чужіе поступки; и, когда они произнесутъ надъ ними, какъ чуждыми имъ, свой строгій и бсзпристрастный судъ, тогда-то съ ораторскимъ искусствомъ и обратить этотъ судъ на нихъ самихъ, такъ чтобы надмјвающійся временнымъ могуществомъ умъ изобличаемаго не могъ возстать на обличителя, казнивъ собственнымъ приговоромъ свою гордость, и не пытался даже защищаться, связавъ напередъ самъ себя своимъ же осужденіемъ. Вотъ почему и Нафанъ пророкъ, пришедши обличить царя Давида въ тяжкомъ его преступленіи, просилъ у него суда якобы по дјлу объ обидј, нанесенной богатымъ убогому, не указывая личности ни того ни другаго, въ формј приточной аллегоріи, и когда царь самъ произнесъ приговоръ по этому дјлу, яко сынъ смерти есть мужъ сотворивый сiе тогда уже пророкъ объявилъ ему и обидјвшаго и обиженнаго: ты еси мужъ ситворивый сiе возвысилъ онъ голосъ, Урію Хеттеянниа убилъеси, и жену его поялъ еси себј въ жену (2 Цар. XII, 5. 7. 9): Такимъ образомъ и царь выслушалъ отъ пророка обличеніе во грјхј своемъ, принявъ это обличеніе со смиреніемъ, такъ какъ не могъ уже противорјчить собственному приговору своему, произнесенному противъ самого себя, и пророкъ достигъ своей цјли, возбудивъ въ согрјшившемъ раскаяніе предъ Богомъ, которое онъ тутъ же и выразилъ пророку: согрјшихъ ко Господу; вслјдствіе чего и получилъ чрезъ того же пророка помилованіе отъ Госипода: и Господь отья - были слова къ нему пророка - согрјшеніе твое (тамъ же ІЗ). Такъ-то святый мужъ Божій, видя предъ собою въ лицј Давида и грјшника и царя, дивнымъ образомъ распорядился сперва довесть могущественнаго подсудимаго до сознанія и признанія повинности своей во грјхј собственнымъ его же самого осужденіемъ, а потомъ уже позаботился объ исцјленіи его отъ грјховнаго недуга доведеніемъ до сердечнаго сокрушенія и раскаянія для полученія отъ Верховнаго Судіи Небеснаго помилованія и прощенія. Онъ скрылъ на время отъ царя личность его но какъ только уловилъ въ немъ благопріятную для своей цјли минуту, то сейчасъ же воспользовался ею.
Конечно,пророкъ не имјлъ бы такого успјха, если бы онъ съ первыхъ словъ открылъ царю вину его и тутъ же вздумалъ бы разить его обличеніями и упреками но подъ покровомъ притчи онъ съумјлъ мастерски изострить мечь, до времени скрываемый, для вјрнаго направленія его къ желаемой цјли. Онъ, какъ искусный и опытный врачъ, пришелъ къ больному, видјлъ, что нужно разсјчь рану, но сомнјвался въ терпјливой рјшимости больнаго. Поэтому скрылъ подъ полой платья своего спасительное желјзо, и потомъ внезапно вонзилъ его въ рану, такъ что больной почувствовалъ его дјйствіе прежде, нежели увидалъ его ибо если бы онъ заранје подмјтилъ его, то едва ли согласился бы испытать на себј дјйствіе его.
* Въ подлиникј это мјсто текста выражено такъ: "раuрerсulа tempestate convulsia"—бјдненькая невзгодою пораженная.
Какимъ образомъ должно наставлять веселыхъ; какъ—печальныхъ и сјтующихъ.
Наставленіе 3.
Иначе должно наставлять веселящихся, а иначе опечаленныхъ и сјтующихъ. Веселымъ надобно напоминать о той скорби, которою будутъ сопровождаться вјчныя мученія; а печальнымъ о той радости, какая објщана въ царствіи небесномъ. Пусть веселящіеся по строгости и силј угрозъ уразумјютъ, что и имъ есть чего страшиться; пусть скорбящіе утјшатся мыслію о радостяхъ и наградахъ, коихъ они могутъ ожидать. Ибо первымъ Іисусъ Христосъ говорить: горе вамъ смјющимся нынј, яко возрыдаете и восплачете (Лук VI, 25); а послјдніе отъ того же Учителя слышатъ: и вы печаль имате нынј; каки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возметъ отъ васъ (Іоан. XVI, 22). Нјкоторые впрочемъ бываютъ веселы или печальны не отъ успјха или неудачи въ дјлахъ, а отъ природнаго темперамента (реr соnpersionem*). Таковымъ надобно внушать, что каждому темпераменту, по особенному cвойству онаго, свойственны и близки особые пороки. Такъ веселые легко могутъ вдаваться въ роскошь, а печальные gредаваться унынію и увлекаться гнјвомъ. По этому необходимо предпринимать мјры предосторожности не только противъ слабости, которая уже заключается въ самомъ темпераментј, но и противъ того опаснјйшаго зла, которое можетъ развиться отъ этой слабости: иначе, не противоборствуя тому, чтб уже насильственно владычествуетъ надъ нами, мы можемъ подпасть и другому тирану, отъ котораго пока еще свободны.
*Реr соnpersionem. Св. Григорій подъ выраженіемъ "conspersio" —окропленіе, орошеніе, оживленіе, расположеніе разумјетъ здјсь природное свойство тјла и души, сложеніе, устройство или такъ называемый темпераментъ, какъ это видно изъ самаго контекста рјчи; въ такомъ смыслј употреблено оно и подъ конецъ сей же части въ главј XXXIX.
Какимъ образомъ должно наставлять подчиненныхъ и какъ начальcтвующихъ.
Наставленіе 4.
Иначе должно наставлять подчиненныхъ, а иначе начальствующихъ.
Тјмъ надобно напоминать, чтобы не сокрушались своимъ подчиненіемъ, а симъ внушать, чтобы не гордились своею властію; тјмъ, чтобы даваемыя имъ приказанія исполняли въ точности, а симъ, чтобы не давали таковыхъ приказаній сверхъ должнаго; тјмъ подтверждать, чтобы они начальствующимъ повиновались безпрекословно, а симъ подавать совјты, чтобы они управляли подчиненными съ кротостію. Ибо слјдующія слова Апостола можно нјкоторымъ образомъ относить и къ подчиненнымъ: чада, послушайте родителей своихъ во всемъ: сіе бо угодно есть Господеви; а слјдующіяи къ начальствующимъ: отцы, не раздражайте чадъ вашихъ, да не унываютъ (Кол. III, 20 и 21). Да познаютъ же и первые т. е. подчиненные, какъ должны они вести себя въ отношеніи къ властямъ, и послјдніе т. е. начальствующіе, какъ должны они обращаться съ подвластными, да всяка душа властямъ предержащимъ повинуется Господа ради: аще царю, яко преобладающу (какъ верховной власти), аще ли же княземъ (правителямъ), яко отъ него посылаемымъ, въ отмщенiе злодјемъ, въ похвалу же благотворцемъ; яко дана есть отъ Господа держава имъ и сила отъ Вышняго, Который потребуетъ отъ нихъ тјмъ большей отвјтственности, чјмъ высшее занимали они мјсто въ обществј (Рим. XIII, 1. 1 Петр. II, 13 и 14. Прем. VI, 37).
И потому въ особенности должны знать и памятовать начальники, что они, тогда дјлаютъ или даже допускаютъ какія-либо беззаконія, то каждый разъ казнятъ себя, подавая чрезъ то гибельные примјры соблазновъ и подчиненнымъ своимъ. По сему имъ необходимо тјмъ болје остерегаться грјховныхъ поступковъ, что всякій грјхъ ихъ убиваетъ не одну ихъ душу, но и души многихъ, увлекающихся ихъ примјрами. Значитъ, подчиненнымъ надобно внушать, что они могутъ подвергнуться болје строгому наказанію, если не съумјютъ совладјть даже самолично съ собою, а начальникамъ,что они будутъ еще отвјчать за преступленія своихъ подчиненныхъ, хотя бы сами за себя и спокойны были. Подчиненные обязаны тјмъ внимательнје смотрјть за собою, что на нихъ не лежитъ никакой заботы надзирать за другими; начальники же сколько должны заботиться о другихъ, столько не забыватъ исебя, и такъ ревновать о собственномъ благј, чтобы не сдјлаться равнодушными къ охраненію блага и своихъ подчиненныхъ. Первымъ, когда кто изъ нихъ не умјетъ управиться и самъ съ собою, говорится у Премудраго въ назиданіе: иди ко мравiю, о лјниве, и поревнуй, видјвъ пути его; или, иди ко пчелј, и увјждь, кокъ сјятельница естъ: и буди мудрјйшiй ихъ (еt dіsсе sapientiam - и поучиcь у нихъ мудрости) (Прит. VI. 6 и 8). А послјднимъ дјлается такая угроза: сыне, аще споручишися за твоего друга, предаси твою ругу врагу (арud extraneum - постороннему); сјть бо крјпка мужу свои устнј, и плјняется устнами своихъ устъ (еt illagueatus es verbis oris lui, et captus propriis sermonibus - ты запутываешь себя въ сјти устъ своихъ и закрјпляешь себя собственными словами) (тамъ-же 1 и 2). Ибо поручиться за друга значитъ взять чужую душу на свою отвјтственность или на свой страхъ. Поручитель какъ бы передаетъ себя въ распоряженіе врага (арud ехtrаneum - въ распоряженіе другаго); потому что ручательство постоянно связываетъ его, отчего прежде онъ былъ свободенъ. Онъ связалъ себя, какъ бы сјтью, обязательною порукой своею, закрјпилъ такъ сказать себя, какъ плјнникъ и рабъ, собственными устами своими въ томъ, что, уча по обязанности добру тјхъ, кто ему порученъ, онъ прежде всего будетъ подавать имъ собою живой примјръ добраго согласія между ученіемъ и жизнію, наблюдая и за ними и строго преслјдуя въ нихъ всякое разногласіе въ томъ. По сему-то Премудрый и увјщеваетъ его, далје, не упадать духомъ среди такихъ трудныхъ обязанностей: твори, сыне, яже азъ заповјдаю ти, и спасайся: идеши бо въ руцј злыхъ за твоего друга; буди не ослабавая, поощряй же и твоего друга, его же испоручилъ еси; не даждь сна твоима очима, ниже да воздремлеши твоима вјждома (тамъже 3 и 4). И конечно, тотъ, кому ввјряется надзоръ за другими, обязанъ не только самъ бодрствовать, но и возбуждать ближняго отъ грјховнаго сна: для него, какъ начальника, не достаточно подавать собою добрый примјръ, если въ тоже время оставляетъ онъ на произволъ своихъ подчиненныхъ. Премудрый не удовольствовался словами: не даждь сна твоима очима, но къ нимъ присовокупилъ еще и слјдующія: ниже да воздремлеши твоима вјждома. Ибо дать сонъ очамъ значитъ для начальника совершенно пренебречь заботу о подчиненныхъ и не обращать на нихъ никакого вниманія:, а воздремать вјждями значитъ какъ бы видя не видјть проступковъ въ подчиненныхъ и пропускать ихъ сквозь пальцы безъ всякаго обузданія. Вполнј спитъ тотъ начальникъ, который и не знаетъ и не исправляетъ своихъ подчиненныхъ; но тотъ не спитъ, а только дремлетъ, который хотя и знаетъ и видитъ ихъ недостатки и пороки, требующіе обличенія и искорененія, но по своей безпечности, соединенной съ какимъ-то тупо уміемъ и равнодушіемъ, не употребляетъ надлежащихъ мјръ къ исправленію. Не мјшаетъ впрочемъ замјтить, что отъ дремоты не далекъ переходъ и къ совершенному засыпанію, такъ что не рјдко начальникъ, не обращающій вниманія на безпорядки, ему извјстные, и не принимающій противъ нихъ никакихъ мјръ исправительныхъ, доходитъ до такого небреженія о своемъ долгј, что уже ни знать ни слышать не хочетъ о безпорядкахъ въ своемъ управленіи.
Итакъ, надобно увјщевать начальствующихъ, чтобы они постоянно и неусыпно бодрствовали, обращая взоры свои повсюду и внутрьуду и внјуду, подобно апокалипсическимъ животнымъ небеснымъ (Апок. IV, 6 и 8. Іезек. гл. I), о которыхъ Писаніе говоритъ, что онј исполнены были очесъ спреди и созади, то есть, смотрјли и внутрь своего круга и окрестъ. Такъ должны быть они внимательны и къ себј и къ другимъ. Надлежитъ выяснить имъ, что самое достоинство ихъ, постъ занимаемый ими въ обществј, самое положеніе ихъ, все это требуетъ отъ нихъ, какъ начальниковъ, чтобы они въ одно и тоже время и за собою смотрјли, прислушиваясь къ голосу внутренняго судіи своего, и за подчиненными своими наблюдали, подавая имъ напередъ примјръ своею жизнію, какъ должно вести себя.
Подчиненнымъ же надобно внушать, чтобы они не осуждали опрометчиво жизни своихъ начальниковъ, если въ нихъ случится имъ замјтить какой-либо недостатокъ или даже порокъ; потому что это осужденіе, хотя бы оно и справедливо было, можетъ иногда раздражить гордость начальника и повести къ тому, что онъ можетъ сдјлаться чрезъ это еще хуже. Пусть они особенно остерегаются при этомъ высказывать противъ нихъ какія либо дерзости, и, если уже нельзя молчать противъ явныхъ ихъ пороковъ, пусть тогда судятъ и разбираютъ эти слабости, но не осуждаютъ личности ихъ, между собою такъ, чтобы это не препятствовало имъ быть почтительными къ ихъ сану, ради страха Божія, нисколько не выходя изъ подчиненія. Этотъ урокъ лучше всего можетъ быть уясненъ примјромъ Давида. Когда врагъ и преслјдователь его, Саулъ, вошелъ въ пещеру для испражненiя (ad purganduni ventrem), въ то время Давидъ съ приближенными своими находился тамъ, Давидъ, котораго давно уже и такъ не справедливо преслјдовалъ царь. Мужи Давидовы тотчасъ стали разжигать въ немъ мщеніе и убјждали его воспользоваться этимъ случаемъ, чтобы убить Саула. Но Давидъ отвергъ предложеніе ихъ, еже нанести руку на Христа (помазанника) Господня.
Онъ только подошелъ къ царю, не давая себя замјтить, и отай отрјзалъ воскрылiе одежды его (1 Цар. ХХІТ, 4. 5. 7. 8. 11. 12). Что же знаменуетъ здјсь собою Саулъ, какъ не худыхъ начальниковъ? и что Давидъ, какъ не добрыхъ подчиненныхъ? Какъ ни беззащитно было положеніе Саула, Давидъ устрашился однако же поразить его мечемъ: такъ и всякій подчиненный долженъ питать уваженіе къ начальникамъ и воздерживаться отъ всякихъ укоризнъ и порицаній, не дерзая уязвлять личности мечемъ языка своего, когда касается слабостей ея. Давидъ позволилъ себј только отай отрјзать край одежды Саула: подобно сему и подчиненные могутъ скромно и безвредно для начальника судить о его дјлахъ, но не осуждать его самого, какъ бы отай касаясь только ризы его, могутъ даже высказываться предъ нимъ, но съ кротостію и смиреніемъ Давида (тамъ же 917), рјшаясь на это не безъ трепета, подобно тому же Давиду, о которомъ въ Писаніи замјчено при этомъ: и бысть по сихъ, и вострепета Давиду сердце его, яко отрјза воскрылiе одежды Саула (тамъ же стих. 6). Такимъ образомъ начальниковъ не должны осуждать подчиненные, хотя бы дјла ихъ и достойны были осужденія. Если же языкъ нашъ иногда погрјшаетъ въ этомъ, то сердце наше должно искупить этотъ грјхъ покаяніемъ, чтобы намъ самимъ не подпасть суду Того, отъ Кого предержащiя власти установлены. Ибо возставать противъ начальниковъ значитъ возставать противъ Того, Кто даровалъ имъ власть и поставилъ ихъ начальствовать надъ нами: нјсть бо власть аще не отъ Бога, сущія же власти отъ Бога учинены суть, тјмъ же противляяйся власти, Божiю повелјнію противляется (Рим. XIII, 1 и 2). Посему то и Моисей, когда узналъ, что народъ ропщетъ на него и Аарона, сказалъ: мы же что есмы? не на насъ бо роптаніе ваше, но точію на Бога (Исх. ХVІ, 8),
Какимъ образомъ должно наставлять слугъ и какъ господъ.
Наставленіе 5.
Иначе должно наставлять слугъ, иначе господъ. Учите слугъ всегда имјть въ виду смиренную долю ихъ состоянія учите владыкъ и господъ не забывать, что и они, по природј, такіе же люди, какъ ихъ рабы и слуги. Слугамъ и рабамъ надобно внушать, что они оскорбляютъ Бога гордымъ противленіемъ Его волј, если презираютъ своихъ господъ и владыкъ неповиновеніемъ своимъ; а владыкамъ и господамъ напоминать, что и они также оскорбляютъ Бога гордымъ злоупотребленіемъ Его дара, если не признаютъ и не допускаютъ равенства себј по природј въ тјхъ, которые подчинены имъ и надъ которыми господствуютъ они по случайнымъ и условнымъ обстоятельствамъ. Первые должны помнить, что они слуги и рабы своихъ господъ и владыкъ, а послјдніе не должны забывать, что они не чуждые своимъ слугамъ и рабамъ, а ближніе ихъ, имјющіе по природј право на братолюбивое съ ними обращеніе. Ибо какъ однимъ сказано: рабы, послушайте по всему плотскихъ господій вашихъ (повинуйтесь во всемъ господамъ вашимъ по плоти), не предъ очима точію работающе (служа имъ), аки человјкоугодницы, но въ простотј сердца, боящеся Бога (Кол. III, 22), и еще: рабы, повинуитесь во всякомъ страхј владыкамъ, не токмо благимъ и кроткимъ, но и строптивымъ (1 Пет. II, 18), и: елицы суть подъ игомъ рабы, своихъ господи всякія, чести да сподобляютъ (1 Тим. VI, 1); такъ и другимъ повелјвается: и вы господіе, такжде творите къ нимъ, послабляюще имъ прещенія, вјдуще, яко и вамъ симјмъ и тјмъ Господь естъ на небесјхъ (Ефес. VI, 9).
Какимъ образомъ должно наставлять мудрыхъ міра сего и какъ скудоумныхъ.
Наставленіе 6.
Иначе должно наставлять мудрыхъ міра сего, пначескудоумныхъ. Первыхъ увјщавайте не тщеславиться и не зазнаваться тјмъ, что они знаютъ: а послјднихъ познать то, чего они не знаютъ. У тјхъ прежде всего разрушьте въ умј Ихъ предубјжденія въ томъ, что онн мудры; а у этихъ прямо назидайте сердца знаніемъ мудрости верховной, такъ какъ они готовы къ воспринятію ея, будучи чужды всякой гордости. Тјхъ научите сдјлаться мудробуйими, не гоняться за глупою мудростію вјка, а полюбить и изучить мудрое юродство Божіе; этихъ же убјждайте отъ мнимаго юродства перейти къ истннной мудрости и сродниться съ нею поближе. Ибо тјмъ Писаніе говоритъ: аще кто мнится мудръ б ти въ васъ въ вјцј семъ, буй, да бываетъ, яко да премудръ будетъ; премудрость бо міра сего буйство у Бога есть (1 Кор. III, 18 и 19); а объ этихъ въ томъ же Писаніи сказано: немнози премудри, по плоти, буяя міра избри Богъ, да премудрыя посрамитъ (тамъ же I, 26 и 27). Тј удобнје вразумляются доводами отъ ума; на этихъ болје дјйствуютъ наглядные примјры. На тјхъ тогда только можно дјйтствовать съ успјхомъ, когда опровергаются и разбиваются доказательства ихъ умствованія, и такимъ только образомъ они, видя себя обезоруженными, могутъ сдаться побјжденными, а для этихъ достаточно иногда бываетъ указать на похвальныя дјла подобныхъ имъ людей. Посему-то и апостолъ Павелъ, этотъ великій учитель Церкви, который долгомъ своимъ считалъ благовјствовать и мудрымъ и неразумнымъ (невјждамъ) (Рим. I, 14 и 15), когда писалъ посланіе къ Евреямъ, изъ которыхъ одни считались мудрецами, а другіе скудоумными, первымъ, доказывая исполненіе Ветхаго Завјта, говорилъ между прочимъ: внјгда же глаголетъ, новъ, обветши перваго; а обветшавающее и состарјвающееся близъ есть истленія (Евр. VIII, 13), и такимъ образомъ побјждалъ ихъ мудрость а послјднихъ, надјясь лучше убјдить въ вјрј наглядными примјрами, такъ и убјждалъ, и въ томъ же посланіи, послј перечисленія множества образцовыхъ примјровъ таковыхъ, въ заключеніе говорилъ имъ: друзіи же (святые) руганіемъ и ранами искушеніе прiяша, еще же и узами и темницею, каменіемъ побіени быша, претрени быша, искушени быша, убiйствомъ меча умроша, ихъ же це бј достоинъ (весъ) міръ.... поминайте же наставники ваша, иже глаголаша вамъ слово Божіе, ихъ же взирающе на скончаніе жительства, подражайте вјрј ихъ (тамъ же ХІ, 36-38. XIII, 7). Такимъ образомъ апостолъ надъ одними торжествовалъ посредствомъ умозрительныхъ доводовъ, а на другихъ дјйствовалъ наглядными примјрами, увлекая ихъ послјдовать чрезъ подражаніе вјликимъ мужамъ древности.
Какимъ образомъ должно наставлять распутныхъ и безстыдныхъ; какъ благонравныхъ и стыдливыхъ.
Наставленiе 7.
Иначе должно наставлять распутныхъ и безстыдныхъ:, а иначе благонравныхъ и cтыдливыхъ. На распутныхъ и безстыдныхъ надобно дјйствовать строгими и жесткими мјрами, чтобы обзудать укоренившіеся въ нихъ пороки; а благонравныхъ и стыдливыхъ нужно располагать къ исправленію въ погрјшностяхъ скромнымъ увјщаніемъ. Первые не отстанутъ отъ своихъ пороковъ дотолј, доколј не будутъ учащены настоятельныя противъ нихъ обличенія и обузданія; а для исправленія послјднихъ достаточно напомнить только имъ о ихъ погрјшностяхъ. Тјхъ нужно разить прямо и открыто для лучшаго достиженія цјли; а этихъ довольно слегка и какъ бы стороною касаться для большаго успјха. Такъ и Господь, обличая безстыдство и распутство преступницы-іудейской націи, открыто упрекалъ ее чрезъ пророка въ слјдующихъ выраженіяхъ: лице жены блуднiцы бысть тебј, не хотјла еси постыдитися (Іерем. III, 3). Когда же она являлась цјломудреннје и стыдливје, тогда и Господь обращался къ ней мягче съ согрјтыми любовію словами: не бойся, яко посрамлена еси, ниже устыдися, яко укорена еси; понеже срамоту юности твоея забудеши, и укоризны вдовства твоего не помянеши ктому: яко Господь сотворивый тя и избавивый тя-съ тобою* (Исаіи LIV, 4 и 5). Такъ и апостолъ Павелъ открыто порицал], явно погрјшавшихъ галатянъ противъ его благовјствованія, пиша къ нимъ въ своемъ посланіи: чуждуся, яко тако скоро прелагаетеся отъ звавшаго вы благодатію Христовою во ино благовјствованiе... О несмысленнiи галатяне! кто вы прельстилъ есть непокоритися истинј?... Тако ли несмысленни еще, наченше духомъ, нынј плотію скончаваете? (Гал. 1, 6. III, 1 и 3). А скромнымъ и благонравнымъ филиппійцамъ, которыхъ называетъ въ посланіи вјнцомъ проповјди своей, сдјлалъ только легкій намекъ о той винј ихъ, какую допустили они въ отношеніи къ нему, по неблагопріятнымъ обстоятельствамъ, и то съ сердечнымъ соболјзнованіемъ: возрадовахся о Господј вельми, говоритъ онъ имъ, яко уже вновь воспомянусте пещися о мнј; понеже и печастеся, но неудобнымъ временемъ обдержастеся (Филип. Гј, 1 и 10). Такъ была важная погрјшность, и она поставляется на видъ безъ всякой пощады здјсь замјчается о не такъ важной и притомъ какъ бы невольной винј, и она прикрывается однимъ ласковымъ напоминаніемъ, даже оправдываетъ ее Апостолъ обстоятельствами.
* Тексть этотъ удержанъ болје по подлиннику.
Какимъ образомъ должно наставлять самонадјянныхъ и дерзкихъ; какъ малодушныхъ и робкихъ.
Наставленіе 8.
Иначе должно наставлять самонадјянныхъ и дерзкихъ; а иначе малодушныхъ и робкихъ. Первые, слишкомъ много думая о себј, презираютъ и уничижаютъ другихъ; а послјдніе, чрезъ мјру живо сознавая свои немощи, часто впадаютъ въ отчаяніе. Тј вовсјхъ поступкахъ своихъ видятъ одну только хорошую сторону; а эти всј дјла свои признаютъ ничего не заслуживающими, кромј презрјнія, и потому сокрушаются безнадежностію.
Что касается до самонадјянныхъ и дерзкихъ, то проповјдникъ въ обличеніи своемъ съ больнымъ искуствомъ долженъ разбирать дјла ихъ, дабы показать имъ, что всј ихъ поступки, коими они столько услаждаются, оскорбительны для Бога. И мы удобнје можемъ исправить такого рода людей, когда раскроемъ предъ ихъ взоромъ всю нечистоту дјйствій, въ которыхъ они привыкли видјль одно только доброе и совершенное, и покажемъ имъ въ назиданіе, что все то, въ чемъ они поставляютъ свою славу, сопровождается и послужитъ для нихъ безчестіемъ. Если же они не сознаютъ своей дерзости въ самонадјянности, считая себя правыми; то для удобнјйшаго обращенія ихъ можно указывать имъ на таковые же поступки другихъ лицъ, проступки коихъ сдјлались уже извјстными чрезъ оглашеніе, и такимъ образомъ, въ лицј другихъ изобличая ихъ же самихъ, заставить ихъ сознаться, что они неправы въ томъ, въ чемъ защищаютъ себя. Такъ апостолъ Павелъ, замјтивши, что между коринјянами явился духъ рвенiя, распрей и самонадјянной дерзости, такъ что одинъ говорилъ: азъ есмь Павловъ, другой: азъ Аполлосовъ или Кифинъ, иной: азъ же Христовъ (ІКор. I, 12),представилъ имъ преступленіе кровосмјсителя, совершившееся у нихъ же и оставленное ими безъ исправленія. Онъ обратился къ нимъ съ слјдующими словами: слышится въ васъ блуженiе, и таково блуженіе, яковоже ни во языцјхъ именуется, яко нјкоему имјти жену отчую; и вы разгордјсте, и не паче плакасте, да измется отъ среды васъ содјявый дјло сіе (тамъ же V, 1 и 2), Онъ какъ бы такъ говорилъ: не дерзко ли вы поступате, называя себя послјдователями то того,то другаго, тогда какъ вы же сами своимъ нерадјяніемъ показываете, что никому не слјдуете?
Напротивъ того, малодушныхъ и робкихъ мы можемъ расположить къ лучшей жизни тогда, когда представимъ имъ добрыя ихъ качества въ лицј другихъ, съ тјмъ чтобы, обличая въ нихъ дурные постуки, присоединить къ тому проникнутую любовію похвалу и за добрые потому что похвала ободряетъ слабыя души, а строгое обличеніе повергаетъ ихъ въ уныніе. Иногда же полезно бываетъ указать имъ даже прямо на ихъ добрыя дјла. А что касается до погрјшностей, замјчаемыхъ въ нихъ, то мы не должны нападать на оныя, какъ на дјйствительныя, а должны только предохранять отъ нихъ, какъ отъ возможныхъ, такъ чтобы и достойное одобренія поддерживалось и возрастало въ нихъ нашимъ участіемъ, и заслуживающее порицанія ослаблялось и наконецъ вовсе искоренялось при нашемъ скромномъ напоминаніи. Посему-то тотъ же апостолъ Павелъ, узнавши, что фессалоникійцы, не смотря на то, что твердо держались ученія вјры, имъ преподаннаго, стали предаваться унынію въ ожиданіи якобы скораго пришествія Господня и кончины міра, какъ было возвјщаемо имъ, сперва обращаетъ вниманіе на ихъ твердость вјры и похваляетъ ихъ за нее, а потомъ уже съ благоразумною осторожностію обращается къ ихъ слабости и укрјпляетъ ихъ. Онъ напередъ говоритъ имъ: благодарити должны есмы Бога всегда о васъ, братіе, якоже достойно есть, яко превозрастаетъ вјра ваша и множится любовь единаго коегождо всјхъ васъ другъ ко другу; яко самјмъ намъ хвалишися о вас въ церквихъ Божіихъ о терпенiи вашемъ и вјрј (2 Сол. I, 3 и 4). Похваливши такимъ образомъ ихъ вјру и любовь, онъ переходитъ затјмъ къ главному предмету наставленія своего: молимь же вы, братіе, о пришествіи Господа нашего Іисуса Христа, и нашемъ собранiи о Немъ, не скоро подвизатися вамъ отъ ума (не спјшить колебаться умомъ), ни ужасатися, ниже духомъ, ниже словомъ, ни посланіемъ яко отъ насъ посланнымъ, яко уже настоитъ день, Христовъ (тамъ же II, 1 и 2). Такъ св. апостолъ, какъ богомудрый учитель, прежде восхваляетъ въ нихъ добрую сторону, а потомъ уже предлагаетъ имъ въ ихъ слабостяхъ наставленіе, чему они должны слјдовать. Зная о малодушіи унывающихъ и видя ихъ смущеніе, онъ не прибјгаетъ къ обличенію въ нихъ этихъ слабостей, а только, какъ бы не зная того, предохраняетъ ихъ отъ страха и тревоги, какъ могущихъ имјть на ннхъ вредное вліяніе; иначе, если бы онъ высказалъ имъ, что ему извјстно это состояніе ихъ, тогда они еще болјс смутились бы, признавая себя тјмъ болје достойными порицанія, чјмъ болје скрывали это отъ него.
Накимь образомъ должно наставлять нетерпјливыхъ и какъ терпјливыхъ.
Наставленіе 9.
Иначе должно наставлять нетерпјливыхъ, иначе терпјливыхъ. Нетерпјливымъ, которые обыкновенно бываютъ вспыльчивы, раздражительны, сердиты, надобно ставить на видъ, что въ зтомъ состояніи, какъ состояніи неестественномъ, они могутъ увлекаться въ бездну многихъ преступленій, о которыхъ и не помышляютъ; ибо ярость гнјва влечетъ душу нашу къ тому, къ чему она въ обыкновенномъ состояніи вовсе не расподожена, и мы безъ сознанія совершаемъ то, о чемъ послј, пришедши въ сознаніе, скорбимъ и жалјемъ. Надобно представить имъ и то, что мы, совершивши что либо въ разгарј гнјва, часто едва можемъ припомнить, что было съ нами въ семъ состояніи. Во гнјвј мы часто забываемъ и тј добрыя дјла, которыя совершены нами въ спокойномъ состояніи духа, и то, что стоило намъ великихъ и продолжительныхъ трудовъ, мы вдругъ разрушаемъ. Чрезъ нетерпјніе мы теряемъ даже любовь, которая по справедливости признается матерію и хранительницею всјхъ добродјтелей; ибо любовь, по слову Апостола, долготерпить (1 Кор. XVII, 4). Чрезъ нетерпјніе мы теряемъ и разумъ, которымъ поддерживается самая любовь; ибо долготерпјливъ мужъ, по словамъ Премудраго, многъ въ разумј (Прит. XIV, 29). Итакъ, кто не терпјливъ, тотъ не имјетъ любви, и чјмъ меньше кто терпјливъ, тјмъ меньше въ немъ разума. И тотъ пастырь-учитель не много принесетъ пользы для своей паствы, кто въ жизни не умјетъ и не можетъ терпјливо переносить скорби и огорченія. Чрсзъ нетерпјніе человјкъ часто дјлается высокомјрнымъ и гордымъ; ибо, не терпя презрјнія и униженія, онъ старается выказать предъ всјми, чтб есть въ немъ добраго, чтобы только выставить себя на показъ, и такимъ образомъ отъ нетерпјнія переходитъ къ тщеславію. Посему-то сказано: благъ терпјливый паче высокаго духомъ (Еккл. VII, 9); потому что мужъ терпјливый лучше соласится терпјть зло, нежели тщеславиться добромъ, тогда какъ гордый духомъ всегда готовъ превозноситься даже мнимымъ добромъ, только бы ему не потерпјть ни малјйшаго зла, будучи не въ состояніи терпјливо переносить его. Итакъ, поелику мы, теряя терпјніе, разрушаемъ и другіе добродјтели, то не напрасно повелјно Іезекіилю сдјлать углубленіе въ жертвенникј храма (Іезек. ХІІІІ, 13), чтобы удобнје сохрсінялись возлагаемыя на него жертвы. Ибо если бы жертвенникъ не имјлъ углубленія, то находящіяся на немъ жертвоприношенія удобно могли бы быть разносимы вјтромъ во время всесожженія. Что же такое жертвенникъ Господень, какъ не душа праведника? Что такое приношенія, здјсь упоминаямыя, если не дјла добрыя благочестивой души, которыя творя каждый разъ возлагаетъ она на себя, какъ жертву на жертвенникъ, предъ взоромъ Божіимъ? Что такое углубленіе въ жертвенникј, если не терпјніе праведнаго, терпјніе которое, смиряя человјка въ несчастіи, дјлаетъ какъ бы углубленіе въ его душј? Пусть же будетъ углубленіе въ жертвенникј, чтобы вјтеръ не разсјялъ предложенной на немъ жертвы, то есть, пусть избранные будутъ терпјливы, чтобы нетерпјніе не разсјяло, подобно вјтру, добрыхъ дјлъ ихъ. Что же значитъ, далје, самая мјра этого углубленія-лакоть единъ (fossa unius cubiti тамъ же), какъ не взаимное единеніе душъ, происходящее отъ терпјнія и любви? Посему и апостолъ Павелъ говоритъ: другъ друга тяготы носите, и тако исполните законъ Христовъ (ГалVІ, 2). Ибо законъ Христовъ есть любовь единенія, и сей законъ иополнаютъ только тј, которые неоолабјваютъ и среди тягчайшихъ бјдствій. Пусть же не воздерживающіеся отъ гнјва послушаютъ, что говоритъ еще Премудрый: лучше мужъ долготерпјливъ паче крјпкаго,удерживаяй же гнјвъ паче вземлющаго градъ (Прит. XVI. 32)., И дјйствительно, брать города не такъ важно, какъ удержатъ побјду надъ гнјвомъ силою терпјнія: ибо тамъ побјждается то, что внј насъ, а здјсь то, что въ насъ самихъ: здјсь душа наша силою терпјнія саму себя покоряетъ и беретъ въ свою же власть. Пусть услышатъ они слова самой Истины, вјщающей своимъ избраннымъ: въ терпјнiи вашемъ стяжите души ваша (Лук. XXI 12:) И мы такъ видно созданы, что въ насъ разумъ управляетъ душею, а душа тјломъ. Но душа лишается власти надъ тјломъ, если сама не подчиняется разуму. Посему Господь стражемъ нашего благосостоянія поставилъ терпјніе, въ которомъ собственнымъ примјромъ научилъ насъ владјть самими собою. Сколь же велика посему вина потерять терпјніе! Это значитъ потерять власть надъ собою. Пусть еще услышатъ нетерпјливые, что говоритъ Господь чрезъ Соломона: весь гнјвъ свой произноситъ безумный; премудрый же сктрываетъ по части (Прит. XXIX, 11), предоставляя дјло будущему. Ибо душа нетерпјливаго, въ безуміи своемъ, изрыгаетъ всю злобу свою тјмъ сильнје, чјмъ безсильнје въ немъ разумъ; напротивъ того мудрый обуздывая въ себј всякій гнјвъ, воздерживается отъ него и ждетъ будущаго: онъ не желаетъ мщенія ближнему, хотя бы и потерпјлъ отъ него какую-либо обиду, но терпјливо переноситъ ее и всегда готовъ прощать его, зная, что на будущемъ судј Божіемъ всјмъ и каждому воздастся по дјломъ.
На терпјливыхъ же должно дјйствовать инымъ путемъ: имъ надобно внушать, чтобы они при внјшнемъ терпјніи имјли и внутреннеј, не давая тайной скорби гнјздится въ душј своей, иначе ихъ жертва, снаружи чистая, приправленная мукою и солью, будетъ отравлена внутри заразою злобы. Положимъ, что это укроется отъ людей, но предъ: взоромъ испытующаго сердца и утробы грјхъ сей явится во всей наготј, и скрываемая скорбь будетъ тјмъ преступнје, чјмъ большею добродјтелію казалась она для людей эта мнимая жертва наша. Итакъ тј, которые терпјливо переносятъ обиды, пусть вмјстј съ этимъ стараются оказывать и любовь свою къ обидјвшимъ ихъ; иначе терпјніе ихъ, несопровождаемое любовію, можетъ обратиться въ ожесточенную ненависть. Поэтому апостолъ Павелъ, сказавши: любы долготерпитъ, тотчасъ же прибавляетъ: (любы) милосердствуетъ (1 Кор. XIII, 4). Чрезъ это онъ показываетъ, что исполненное любви сердце не только переноситъ обиды по терпјнію, но и никогда не перестаетъ любить по милосердію. Оттого-то тотъ же учитель, побуждая учениковъ своихъ къ терпјнію и взаимной любви, послј сказанныхъ имъ словъ: всяка горечь, и гнјвъ, и ярость и кличъ, и хула да возмется отъ васъ, прибавляетъ и сіи: со всякою злобою (Ефес. IV, 31). Такъ, онъ сперва указалъ на внјшнее воздержаніе, а потомъ обращается къ внутреннему ибо тщетно сталъ бы кто-нибудь воздерживаться отъ всякихъ внјшнихъ обнаруженій гнјва, если внутри его господствуетъ злоба этотъ источникъ пороковъ, подобно тому, какъ тщетно стали бы мы отсјкатъ испорченныя вјтки дерева снаружи, если порча его кроется внутри въ самомъ корнј. Не потому ли и сама Истина небесная изрекла: любите и враги ваша, добро творите ненавидящимъ васъ, благословите кленущія вы, и молитеся за творящихъ вамъ обиду (Лук. VI, 27 и 28)? Итакъ въ глазахъ людей терпјніе -- добродјтель, а предъ Богомъ добродјтель -- любовь; ибо Ему благоугодна только та жертва, которую возжигаетъ предъ Его взоромъ пламень любви на алтарј добрыхъ дјлъ. Поэтому Спаситель и въ другомъ мјстј обращается къ тјмъ, которые лицемјрно являютъ терпјніе, а въ сердцј своемъ не имјютъ любви, съ такими словами: что же видиши сучецъ иже во оцј брата твоего, бревна же, еже есть во оцј твоемъ, не чуеши (Мат. VII, 3. Лук. VI, 41)? Здјсь подъ сучкомъ въ глазј можно разумјть возмущеніе или про явленіе (реrturbatіо) нетерпјнія, а подъ бревномъ въ глазј злобу въ сердцј. Первое зависитъ отъ неблагопріятныхъ обстоятельствъ искушенія, а послјднее заключается въ закоренјлости и неизмјнности самой злобы. И потому кстати далје затјмъ сказано :лицемјре, изми первје бревно изъ очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего(тамъ же 5 и 42). Этими словами какъ бы такъ сказано питающему и скрывающему внутри себя скорбь злобы, а наружу заявляющему себя чистымъ и неукоризненнымъ подъ видомъ притворнаго терпјнія: изгони прежде изъ себя тяготјющаго надъ тобою духа злобы, и тогда обличай другихъ въ слабости ихъ нетерпјнія; иначе, если ты не постараешься избавиться онъ него, преодолјвъ въ себј лицемјріе, то для тебя будетъ еще хуже брать на себя тяжелое бремя чужихъ грјховъ. Нерјдко еще случается съ нами, что мы въ то время, когда терпјливо переносимъ бјдствія и огорченія, никакой скорби не питаемъ въ себј и блюдемъ чистоту сердца отъ всякой злобы; но потомъ, приводя себј на память то, что мы вынесли и претерпјли, начинаемъ скорбјть о нашемъ мннувшемъ уже бјдственномъ состояніи, даже иногда стыдимся своей терпјливости, какъ будто робости или слабости, изыскиваемъ средства къ мщенію и прежнюю кротость превращаемъ въ злобу. Въ этомъ случај пастырь-проповјдникъ наилучшую можетъ оказать услугу поучаемымъ терпјливцамъ своимъ, если раскроетъ и объяснитъ имъ, что за причина таковой съ нами перемјны. Онъ долженъ тутъ указать имъ главнымъ образомъ на исконнаго врага нашего спасенія, съ которымъ мы должны вести постоянную борьбу. Ибо этотъ коварный врагъ, котораго самъ Спаеитель называетъ человјкоубiйцею искони (Іоан. VIII,44), всегда старается вооружать одного изъ васъ противъ другого, возбуждая въ одномъ вражду, а въ другомъ мщеніе. Но, побјдивъ одного враждующаго и наносящаго обиду, этотъ врагъ часто побјждается другимъ терпјливо переносящимъ наносимую ему обиду и воздерживающимся отъ мщенія враждующему. Тутъ-то врагъ, побјдитель одного, надъ которымъ успјлъ восторжествовать, не одержавши побјды надъ другимъ, мужественно отразившимъ его на открытой брани, начинаетъ противъ него брань тайную, болје опасную, выжидая благопріитнаго времени для обольщенія. Проигравши сраженіе въ открытомъ полј, онъ прибјгаетъ къ тайнымъ и сокровеннымъ кознямъ, разставляетъ ему сјти повсюду, а самъ укрывается въ засадј, чтобы тјмъ удобнје уловить свою жертву. По окончаніи явной борьбы, во время покоя и тишины, онъ прокрадывается въ душу своего побјдителя, приводитъ ему на память или потери вещественныя или обиды нравственныя, и все причиненное ему, выставляя. Въ видј преувеличенномъ, представляетъ дјломъ нестерпимымъ и не выносимымъ, такъ что нерјдко приводитъ побјдителя своего въ такое смущеніе, что тотъ стыдится уже своей терпјливости, смотря на нее не какъ на добродјтель, а какъ на слабость и малодушіе, и такимъ образомъ изъ побјдителя дјлается побјжденнымъ, скорбитъ о томъ, что оставилъ оскорбителя своего безъ отмщенія, а наконецъ ищетъ случая воздать ему сугубо. Таковыя терпјливцы похожи бываютъ на тјхъ воиновъ, которые мужествомъ своимъ въ открытой борьбј побјждаютъ, но потомъ въ стјнахъ города ими же занятаго, чрезъ свою оплошность, сами попадаютъ въ сјти и уловляются. Они похожи еще на тјхъ, которыхъ острыя болјзни не сокрушаютъ, но медленно дјйствующіе лихорадочные припадки (Іеniter veniens recidiva febris) и часто повторяющіеся убиваютъ ихъ. Поэтому ихъ надобно предостерегать, чтобы они, одерживая побјду надъ врагомъ, не предавались безпечности, но зорко смотрјли за нимъ и не переставали ограждать себя отъ его нападеній вражескихъ; чтобы не забывали того, что врагъ, побјжденный въ борьбј открытой, не останавливается на томъ, а вступаетъ въ болје опасную борьбу закрытую; чтобы они страшились не столько тяжкихъ болјзней, но рјдкихъ и скоропреходящихъ, сколько слабыхъ недуговъ, но за то продолжительныхъ и возвращающихся: иначе лукавый врагъ въ концј концовъ можетъ восторжествовать надъ своимъ противникомъ, и тјмъ съ большею гордостію и тщеславіемъ, чјмъ продолжительнје и упорнје велась борьба.
Какииъ образомъ должно наставлять доброжелательныхъ и какъ завистливыхъ.
Наставленіе 10.
Иначе должно наставлять доброжелательныхъ, иначе завистливыхъ. Учите первыхъ сорадоваться благосостоянію ближнихъ столько же, сколько и сами они желаютъ себј того же. Пусть они восхваляютъ съ любовію добрыя дјла другихъ и вмјстј съ тјмъ пусть подражаютъ имъ въ распространеніи и пріумноженіи оныхъ, чтобы не пришлось имъ, оставаясь на поприщј настоящей жизни хотя доброжелательными и благораспоженными къ подвигамъ чужимъ, но праздными зрителями оныхъ, остаться въ послјдствіи безъ награды, которая предоставляется только подвизавшимся, и потомъ сокрушаться при видј побјдныхъ пальмъ, полученныхъ тјми, на подвиги коихъ они прежде смотрјли праздно. Конечно, мы много погрјшаемъ, если не любимъ добрыхъ дјлъ ближнихъ своихъ; но съ другой стороны мы не заслуживаемъ и награды когда не подражаемъ, по возможности, тјмъ добрымъ дјламъ, которыя любимъ и превозносимъ въ другихъ. Таковыхъ людей, надобно наводить на мысль, что если они не подражаютъ добрымъ дјламъ, которыя сами одобряютъ и восхваляютъ въ другихъ; то они уподобляются на этотъ разъ празднымъ жителамъ пустыхъ увеселеній зрјлищныхъ: для нихъ святость добродјтелей есть тоже, что для сихъ суетность представленій на зрјлищј, гдј любители этихъ зрјлищъ вообще любятъ глазјть на нихъ, удивляются искуству какихъ-нибудь фокусниковъ и комедіантовъ и превозносятъ ихъ похвалами, но не желаютъ подражать имъ и послјдовать ихъ примјру. Имъ надобно внушать, чтобы они, омотря на добрыя дјла другихъ, были по внимательяје и къ себј, чтобы, любя и прославляя ихъ, не уклонялись и сами отъ иодраженія имъ; потому что чрезъ таковое уклоненіе они тјмъ болынему подвергаются осужденію, чјмъ больше любятъ и восхваляютъ то, чему не хотятъ подражать.
Завистливыхъ же вразумляйте, разсуждая съ ними о томъ, какъ слјпы тј, которые томятся духомъ зависти при видј благополучія другихъ чахнутъ отъ скорби при возвышеніи ихъ; какъ несчастны тј, которыхъ счастіе ближняго дјлаетъ худшими: они и не замјчаютъ того, что сокрушаясь скорьбію при видј возрастающаго благосостоянія другихъ, они сами себя губятъ пагубою своей завистливой души. И что несчаснје этихъ страдальцевъ, когда счастіемъ ближняго своего они огорчаются и печалятся, и это самое огорченіе, эта самая печаль, какъ заслуживаемое ими наказаніе, повергаетъ ихъ въ худшее и худшее состояніе? Имъ надобно внушать и убјдить ихъ въ томъ, что если бы оии возлюбили достохвальныя дјянія ближнихъ и ихъ самихъ, съ которыми они сравниться не могутъ; то чрезъ это самое сдјлались бы они участниками въ ихъ дјлахъ. Ибо вјрующіе соединяются между собою, подобно многимъ членамъ въ одномъ тјлј, которые хотя и различаются между собою ио своему назначенію, но не смотря на то согласными дјйствіями своими составляютъ одно тјло цјлое, взаимно служа и помогая другъ другу; такъ: ноги видятъ при помощи глазъ, а глаза ходятъ при помощи ногъ; устамъ языка служитъ слухъ ушей, и взаимно съ слухомъ ушей сообразуется языкъ устъ, желудокъ поддерживаетъ руки, а руки работаютъ для желудка (1 Кор. XII, 1227). Такимъ образомъ самое устройство тјла нашего поучаетъ насъ, что и какъ должны мы дјлать; и не безразсудно ли послј этого уклоняться отъ прямаго назначенія своего? Дјла ближнихъ нашихъ, если только мы любимъ ихъ,становятся нашими собственными дјйствіемъ любви; и дјла наши ихъ собственными дјйствіемъ той же любви. Пусть же размыслять завистливые, чтб значитъ любовь и какъ велика сила любви; когда, при помощи ея, мы безъ труда можетъ усвоивать себј то, что другимъ стоило трудовъ. А вы, пастыри, внушите имъ, что, не воздерживаясь и не охраняя себя отъ зависти, они предаются исконной злобј лукаваго врага, о которомъ сказано въ Писаніи: завистію діаволею смерть вниде въ міръ (Прем. Солом. II, 24). Ибо этотъ духъ злобы, потерявши небо, позавидовалъ человјку, созданному для неба, и, погибши самъ, усугубилъ еще свое осужденіе погубленіемъ человјка. Представте имъ сколько возможно нагляднје, чтобы они познали и уразумјли, какимъ подвергаются они паденіямъ при розверзающейся предъ ними и постоянно разширяющейся безднј злодјяній: ибо, не изгоняя зависти изъ сердца своего, они предаются и явнымъ преступленіямъ. Такъ, если бы Каинъ не позавидовалъ Авелю, котораго жертва была принята Богомъ, а его отвергнута:, то онъ не рјшился бы убить брата своего, какъ сказано въ Писаніи: и призрјлъ Богъ на Авеля и на дары его, на Каина же и на жертвы его невнятъ и опечалися Каинъ зјло, и испаде лице его— и воста Каинъ на Авеля брата своего, и уби его (Быт. ІТ, 4. 5. 8). Значитъ, зависть была зародышемъ братоубійства; и Каинъ, видя Авеля превознесеянымъ, а себя уничиженнымъ, старался какимъ бы то ни было образомъ избавиться отъ него. Не мјшаетъ завистливымъ указать и на то, что эта внутренняя зараза, которою они снјдаются, убиваетъ и уничтожаетъ въ нихъ и все то, что есть у нихъ добраго, какъ это подтверждаютъ слјдующія слова Писанія: "здравіе сердца (души) оживляетъ и плоть, зависть же сокрушаетъ кости" (Прит. ХІV, 30)*. Чтj же означаетъ здјсь плотъ, если не слабость и малодушіе? и что разумјть подъ костями, какъ не дјла, въ которыхъ вндна твердость и сила? И очень часто случается, что одни, у которыхъ душа незлобива, въ нјкоторыхъ дјйствіяхъ своихъ кажутся слабыми и робкими другіе же, отличаясь въ глазахъ людей твердостію и силою, при видј счастія и перевјса надъ ними другихъ, истаеваютъ отъ зависти, внутри разъјдающей ихъ, и снјдаются отъ злобы, силящейся всплыть наружу. Такъ оправдываются вышеприведенныя слова: здравіе души оживляетъ плотъ; ибо если невинность души охраняется у насъ, то тјмъ самымъ свойственныя намъ немощи укрјпляются, и - и слјдующія за ними: а завистъ сокрушаетъ кости; потому что когда зависть овладјваеъ нами, то и тј добрыя дјла наши, въ которыхъ пріобрјтается твердость и сила и которымъ люди удивляются, въ очахъ Божіихъ если не погибаютъ вовсе, то теряютъ свою цјну и значеніе, такъ какъ сокрушатъ кости и значитъ сокрушать крјпкое и здоровое.
* Въ подлинномъ текстј св. Григорія, по Вульгатј, это мјсто читается такъ: "vita carnium sanitas cordis? pulredo ossium invidia", каковое чтеніе удержано и въ переводј нашемъ; въ нашей же славянской Библіи, поLХХ-ти, выраженъ этотъ текстъ въ слјдующихъ словахъ: кроткiй мужъ сердцу врачъ; моль же костемъ сердце чувственное.
Какимъ образомъ должно наставлять простодушныхъ и откровенныхъ: какъ -- хитрыхъ и лукавыхъ
Наставленіе 11.
Иначе должно наставлять простодушныхъ и откровенныхъ; а иначе хитрыхъ и лукавыхъ. Однихъ можно похвалять за то, что они за правило себј ставятъ никогда не лгать; но вмјстј съ тјмъ можно имъ совјтовать, чтобы и съ истиною умјли иногда помолчать. Ибо какъ ложь всегда вредна говорящимъ ложное; такъ и самая истина, не въ пору бозвјщенная, Можетъ иногда вредить слышащимъ ее. Посему и Господь, умјряя рјчь свою предъ учениками молчаніемъ, сказалъ имъ: еще много имамъ глаголати вамъ, но не можете носити нынј (Іоан. XVI, 12). Такимъ образомъ простодушнымъ и откровеннымъ надобно предлагать и напоминать, чтобы они столько-же были осторожны для пользы другихъ въ высказыванім истины во время и кстати, сколько съ пользбю для себя и безъ вреда для другихъ воздерживаются они оть всякой лжи. Пусть же они къ доброму качеству простоты своей присоединяютъ и необходимую доблесть благоразумія, такъ чтобы безопасность самой простоты обезпечивалась осторожностію мудрости. Сюда относятся слова апостола и учителя языковъ: хощу васъ мудрыхъ убо быти во благое, простыхъ же въ злое (Рим. XVI, 19), то есть, чтобы вы были мудры на добро, а просты на зло, и въ другомъ мјстј: братіе, не дјти бывайте умы; но злобою младенчествуйте, умы же совершенни бывайте (1 Кор. XIV, 20), то есть, на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолјтни. И самая вјчная Истина поучаетъ избранныхъ своихъ такъ: будите мудри яко змія, и цјли яко голубіе (Матј. X, 16), то есть, въ сердцахъ избранцыхъ простотј должна содјйствовать мудрость, свойственная зміямъ, а эта мудрость, въ свою очередь, должна быть умјряема простотою, свобйтвенною голубямъ иначе одна безъ другой онј могутъ впадать въ заблужденія и погрјшности.
Напротивъ того другимъ, т. е. хитрымъ и лукавымъ надобно уяснять и внушать, сколь тяжкія заботы и крушенія подъемлютъ они, когда, боясь обличенія своихъ коварствъ, рыскиваютъ ложныя и безсовјстныя .оправданія, испытывая притомъ каждый разъ безпокойныя подозрјнія лицемјрія своего. Между тјмъ кто не знаетъ, что для защиты нјтъ ничего безопаснје прямоты и неукоризненности, равно какъ и говорить правду ничего нјтъ легче? а защищать ложь какихъ стоитъ трудовъ! Трудъ устенъ ихъ покрыетъ я (Псал. СХХХІХ, 10), говоритъ Писаніе. Ибо этотъ трудъ, наполняющій теперь душу защищающаго неправду, въ свое время покроетъ его: тецерь эта тяжесть тревожитъ душу пока заманчивымъ и привлекательнымъ безпокойствомъ а будетъ врјмя, когда она подавитъ ее всею строгостiю возмездія. И у пророка Іереміи говорится: научиша языкъ свой глаголати лжу, неправдоваша* и не восхотиша обратитися (1е,р IX, ,5). Здјсь пророкъ какъ бы такъ говоритъ: тј, которые безъ труда могли быть друзьями истины, трудятся для лжи и неправды, и, не желая жить въ простотј сердца, сами измышляютъ себј путь къ смерти. И часто случается, что такіе люди, бывъ замјчены въ преступленіи, но желая избјжать обличенія и обнаруженія того, чтб скрывается у нихъ въ душј, прибјгаютъ къ обману и лжи, и такимъ образомъ подобно туману закрываютъ истину отъ взора правосудія, препятствуя ему открыть правду въ неправдј. А пророкъ Исаія, подъ именемъ Іудеи, мјтко выражается о всякой душј согрјшающей и во грјхахъ своихъ изыскивающей оправданія: тамо возгнјздится ежъ (Исаіи XXXIV, 15), говоритъ онъ. Здјсь подъ именемъ ежа надобно разумјть душу лукавую и скрытную, обладающую хитростію при защищеніи себя. И дјйствительно! когда хочешь схватить ежа, то видишь и голову и ноги и все тјло его; но какъ скоро схватишь его, то онъ тотчасъ прячетъ ноги, скрываетъ голову и весь какъ бы превращается въ шаръ, такъ что въ рукахъ оказызается какъ бы не то, что видјли глаза. Точно также поступаютъ и души лукавыя: когда замјчаешь въ нихъ преступленія, то видишь, такъ сказать, и голову ихъ т. е. начало преступленія, и ноги т. е. какими путями оно совершается, и все преступленіе кругомъ; но коль скоро станешь обличать ихъ, то онј, не замедлятъ прикрыть и ноги свои т. е. всј слјды преступленія, и голову свою, измышляя разныя хитросплетенія, въ оправданіе себя, и запутывая ими все дјло до того, что не находишь возможности уловить въ немъ ни начала ни конца, такъ ,что въ рукахъ обличителя явдяются они на подобіе замкнутаго и закрытаго въ себј ежеваго шара, съ острыми вокругъ иглами, къ коимъ и прикасаться не безопасно, чтобы самому себя непоранить. Такимъ образомъ гнјздится ежъ въ хитрыхъ и лукавыхъ, у которыхъ злоба и коварство, сосредоточиваясь въ ихъ душј, скрывается какъ бы во мракј.
Пусть же еще выслушаютъ и тј и другіе, что сверхъ того говоритъ объ нихъ Писаніе. Такъ о первыхъ говоритъ Премудрый: иже ходитъ просто, ходитъ надјяся (Прит. X, 9); а этотъ залогъ спокойствія душевнаго и безопасности нашей и составляетъ простота нашихъ дјйсівій. И въ другомъ мјстј: Духъ Святыней наказанiя отбјжитъ льстива (Прем. I, 5). И еще: "съ чистыми и непорочными сердцемъ бесјда Его" (Прит. III, 32 *); бесјдовать же Творцу съ твореніемъ своимъ значитъ открывать ему свои божественныя тайны чреть явленіе своего присуствія, и бесјдовать съ чистыми и непорочными сердцемъ душами человјческими значитъ озарять и просвјщать ихъ свјтомъ сверхъестественнаго откровенія о путяхъ божественнаго домостроительства своего, какъ способныхъ къ воспріятію его, коихъ никакая тјнь лукавства не помрачаетъ, тогда какъ все несчастіе лукавыхъ и состоитъ въ томъ, что они не способны къ тому. Превратными и коварными дјйствіями своими обманывая другихъ, они еще тщеславятся, этимъ, думая, что умомъ своимъ всјхъ другихъ превосходятъ, и, не помышляя о строгости мздовоздаянія, эти несчастные восхищаются причиняемыми ими обидами другимъ и невоображаемымъ ими несчастіемъ своимъ. Противъ сихъ-то послјднихъ пророкъ Софонія гремитъ правосудіемъ божественнаго наказанія, какое ожидаетъ ихъ: близъ день Господень великій, говоритъ пророкъ, близъ и скоръ зјло, гласъ дне Господня горекъ и жестокъ; силенъ денъ гнјва, денъ той, день скорби и нужды, день безгодія и исчезновенiя, день тмы и мраrа, день облака и мглы,
* Въ подлинникј: ut іnіguе ,аgerent, laboraverunt — трудишася для неправды.
* По Вулгатј и у св. Григорія этотъ текстъ читается такъ: "cum simplicibus sermocinatis Ejus", то есть, съ простосердечными бесјда его; а въ нашей славянской Библіи иначе: нечистъ Господемъ всякъ законопреступникъ, и съ праведными не сочетавается. день трубы и вопля на грады твердыя и на углы высокiя (Соф. I, 14-16). Что же разумјть здјсь подъ городами твердыми, если не хитрыхъ и лукавыхъ людей, которые, сколько ни обличай ихъ, всегда ограждаютъ себя обманчивымъ и лживымъ оправданіемъ, какъ валомъ или стјною, чтобы отразить отъ себя стрјлы истины? И что означаютъ высокіе углы, какъ не двоедушное коварство тјхъ же самыхъ людей (ибо въ углј всегда соединяются двј стјны), которые, уклоняясь отъ прямоты и единичности истины, укрываются нјкоторымъ образомъ сами въ себј по кривымъ и лживымъ путямъ двуличности, и, что еще хуже, воображая себя въ обольщенімъ и мудрыми я опытными въ настоящей жизни, превозносятся постыдными дјлами своими? И такъ настанетъ день мщенія и наказанія Господня надъ этими городами твердыми и углами высокими, ибо гнјвъ послјдняго суда ниспровергнетъ гордыню этихъ людей и разрушитъ ихъ упорное коварство противъ истины. Тогда въ день гнјва падутъ эти грады твердые и обрушатся эти углы высокiе,- всј лукавые и двоедушные, по приговору вјчной правды, погибнутъ отъ лица Божія.
Какимъ образомъ должно наставлять здоровыхъ и какъ больныхъ.
Наставленіе 12.
Иначе должно наставлять здоровыхъ, иначе больныхъ. Здоровымъ надобно непрестанно напоминать, чтобы они пользовались тјлеснымъ здоровьемъ съ пользою и для души иначе, если они станутъ употреблять во зло этотъ даръ Божій, то сдјлаются недостойными и могутъ лишиться его. Мало того, чјмъ щедрје будутъ расточать его на зло, тјмъ большимъ и тягчайшимъ подвергнутся за то наказаніямъ и по тјлу и по душј. Надобно постоянно подтверждать имъ, чтобы не пренебрегали благосостояніемъ здоровья, которымъ всегда должно пользоваться во благо. Такъ и въ Писаніи сказано: се нынј время благопріятно, се нынј день спасенія (2 Кор. VI, 2), Не мјшаетъ имъ подавать совјтъ и внушать, чтобы творити они безотлагательно добрыя дјла, Богу угодныя, пока въ силахъ и обстоятельства тому благопріятствуютъ; а не тогда принимались за это, когда трудно уже будетъ для нихъ, а можетъ быть и невозможно, хотя бы и хотјли. По этому-то премудрость Божія оставляетъ въ послјдствіи тјхъ, которыхъ прежде призывала долго отвергавшихъ призваніе, и какъ бы съ соболјзнованіемъ говоритъ: понеже звахъ, и не послушасте, и простирахъ словеса, и не внимасте, но отметасте моя совјты, и моимъ обличеніямъ не внимасте: убо и азъ вашей погибели посмјюся, порадуюся же, егда пріидетъ вамъ пагуба (Прит. I, 24 и слјд.). И далје: будетъ бо егда призовете мя, азъ же не послушаю васъ; взьщутъ мене зліи, и не обрящутъ (тамъ же 28). Такимъ образомъ когда здоровьемъ тјлеснымъ пренебрегаютъ для дјлъ добрыхъ то цјнность этого дара познается и чувствуется уже послј потери его. И безполезны уже тогда всј заботы о немъ, если въ свое время не употребили его въ пользу. Вотъ почему таже Премудрость Божія продолжаетъ говорить устами Соломона: да не предаси инымъ "чести и славы твоей" (honorem toon*), и твоего житія "врагу непріязненному" (сrudelі аdversario**); да не насытятся иніи твоея крјпости, твои же труды въ домы чуждыя внидутъ, и раскаешися напослјдокъ твой, егда иструтся плоти тјла твоего, и речеши: не послушахъ гласа наказующаго мя, и ко учащему мя не прилагахъ уха моего (тамъ же V, 9 и слјд.). Кто же это чуждие намъ, какъ не духи злобы, отчужденные отъ отечества небеснаго? Въ чемъ состоитъ наша честь и слава, какъ не въ томъ, что, будучи созданы изъ персти земной, мы сотворены по образу и по подобію Творца нашего? И кто этотъ врагъ непрiязненный, какъ не тотъ отпадшій ангелъ, который чрезъ гордость свою и самъ погубилъ себя на смертельныя мученія, и, погубивши самаго себя, погубилъ и родъ человјческій, привнесши и въ него смерть? И такъ честь и славу свою предаетъ инымъ и притомъ чуждымъ тотъ, кто, будучи сотворенъ по образу и по подобію Божію, служитъ не Богу, а похотямъ духовъ злобы и все житіе свое предаетъ безчеловјчному врагу своему тотъ, кто по волј этого человјкоубійцы покойнаго располагаетъ жизнію своею. Какъ кстати слјдуютъ за симъ дальнјйшія слова: да не насытятся инiи твоея крјпости, твои же труды въ доми чуждия внидутъ. Ибо каждый изъ тјхъ, кто надјленъ отъ природы хорошимъ состояніемъ здоровья и здоровымъ смысломъ, но не занимается упражненіемъ въ добрыхъ дјлахъ, а погрязаетъ въ тинј пороковъ, тотъ умножаетъ горькими трудами своими не свой домъ, но обиталища чуждыхъ ему, то есть умножаетъ дјла нечистыхъ духовъ своимъ невоздержнымъ житiемъ и своею гордостію, такъ что онъ, предавшись своему супостату, увеличиваетъ собою число сыновъ погибельныхъ. А подъ конецъ, какъ бы въ заключеніе, говорится: и раскаешися напослјдокъ твой, егда иструтся плоти тјла твоего. Да большею частію такъ и бываетъ, что этотъ даръ тјлеснаго здоровья иждивается порочною жизнію; но когда оно неожиданно подрывается, когда плоти тјла нашего, такъ сказать, истирается (истощается) отъ неизбјжныхъ при этомъ потрясеній (molestiis) и тјлесныхъ и душевныхъ, когда уже душа силится выйти изъ этого состоянія, тогда только пробуждается въ ней какъ бы для установленія надлежащаго порядка жизни потребность вожделјннаго здоровья, находящагося уже въ худомъ положеніи и въ конецъ разстроеннаго. И тогда-то напослјдокъ начинаютъ люди скорбјть и раскаеватъся, что не хотјли служить Богу, тогда, когда слабымъ служеніемъ своимъ не въ состояніи уже вознаградить тјхъ потерь, какія допустили они своимъ нерадјніемъ и своею безпечностію. Такъ и у Псалмопјвца говорится: егда убиваше я, тогда взыскаху Его (Псал. LXXVІІ, 34).
Напротивъ того больнымъ и немощнымъ надобно внушать мысль, что иcпытуемыя ими наказанія поcылаются имъ для ихъ же вразумленія и служатъ имъ ручательствомъ въ томъ, что они сыны Божіи. Ибо если бы у Бога не было въ предположеніи допустить къ наслјдію царствія небеснаго только избранныхъ, прошедшихъ школу земнаго испытанія и очистившихся въ ней отъ всякія скверны, то Онъ не вёлъ бы ихъ этимъ скорбнымъ и тјснымъ путемъ воспитанія. Такъ Господь говоритъ чрезъ ангела къ тайновидцу Іоанну: Азъ, ихже аще люблю, обличаю и наказую (Апок. III, 19). И въ другихъ мјстахъ пишется: сыне мой, не пренебрегай наказаніемъ Господнимъ, ниже ослабјвай отъ него обличаемый: его же бо любитъ Господь, наказуетъ; біетъ же всякаго сына, его же пріемлетъ (Прит. III, 11.12. Евр. XII, 5. 6). Такъ и Псалмопјвецъ говоритъ: многи скорби праведнымъ, и отъ всјхъ ихъ избавитъ я Господъ (Псал. ХХХIII, 20). И блаженный Іовъ также въ язвј лютой восклицалъ: аще нечестивъ буду, лютј мнј, аще же буду праведенъ, не могу возникнути (въ латинскомъ текстј, читаемомъ у св. Григорія, выражено: "non levado caput - не вознесу главы, т. е. не возгоржусь" ), исполненъ бо есмь бесчестія (Іов. X, 15). Нужно имъ разъяснить, что если они убјждены въ томъ, что отечество ихъ на небесахъ; то неизбјжно должны они переносить въ сей жизни, какъ пришельцы въ ней, разныя испытанія и тјлесныхъ болјзней и душевныхъ скорбей. И какъ при построеніи храма Соломонова золото, серебро, мјдь, камень, дерево и всякій матеріалъ, все приготовлялось внј, такъ что на самомъ мјстј сооруженія его не слышно было звуковъ ни млата, ни топора, ни какого-либо орудія (3 Цар. VI, 7): такъ и мы здјсь на мјстј временнаго пришельствія пріуготовляемся чрезъ многоразличныя испытанія, чтобы затјмъ удостоиться тамъ въ вјчности войти въ составъ нерукотвореннаго храма Божія и церкви Бога жива, очистивъ себя въ горнилј сей жизни, какъ очищается металлъ огнемъ, въ честь и славу во откровенiи, Іисусъ Христа (1 Кор. III, 917. 2 Кор. VI, 16. 1 Пет. 1,37). Можно еще предложить имъ на размышленіе и то, что если мы для полученія тлјннаго и гибнущаго наслјдства готовы бываемъ на самыя трудныя со стороны нашей пожертвованія; то какъ важны, какъ благодјтельны и спасительны должны быть для насъ тј свыше посылаемыя намъ испытанія, чрезъ которыя достигаемъ наслјдія вјчнаго и нескончаемаго, избавляясь навсегда и самыхъ наказаній. Тоже и апостолъ Павелъ говоритъ: (аще) плоти нашей отцы имјхомъ наказатели, и срамляхомся; не много ли паче повинемся Отцу духовъ, и живи будемъ? Они бо въ мало дней, якоже годј имъ бј, наказоваху насъ; а Сей на пользу, да причастимся святыни Его. Всякое бо наказанiе въ настоящее время не мнится радость быти, но печаль: послјдиже наученымъ тјмъ (чрезъ него) воздастъ плодъ миренъ правды (праведности) (Евр. XII,. 911).
Итакъ болящіе и немощные да познаютъ, сколь благотворны для спасенія души тјлесныя страданія, которыя приводятъ ее въ самосознаніе, и какъ часто цвјтущее состояніе здоровья тјлеснаго устраняетъ самую мысль и напоминаніе о немощахъ душевныхъ, такъ что душа, восхищаясь и гордясь прочностію и крјпостію своей храмины, какъ бы не находитъ нужды и подумать о томъ, въ какомъ она сама находится состояніи, тогда какъ страданія тјлесныя пробуждаютъ отъ усыпленія душу. Это хорошо выражаетъ собою Валаамъ (хотя онъ съ покорностію іисполнилъ слово Божіе) въ самомъ замедленіи пути его. Валаамъ спјшитъ достигнуть своего предположенія, но его желаніе задерживается безсловеснымъ животнымъ. Ослица, на которой онъ јхалъ верхомъ, сперва совращавшаяся съ пути, а потомъ вовсе остановившаяся, видитъ предъ собою Ангела съ мечемъ въ рукј, заграждавшаго ей путь, котораго Валаамъ не видитъ (Числ. XXII, 21 и дал.). Такъ часто и немощная плоть наша, подъ тяжестію скорбей и страданій, не въ состояніи будучи слјдовать внушеніямъ духа, въ этомъ испытаніи своемъ указываетъ ему на посјщеніе Божіе, котораго душа, управляющая ею, и не прозрјваетъ, такъ что заботливость духа, стремящагося къ преуспјяніямъ въ семъ мірј, плоть какъ бы задерживаетъ и останавливаетъ на пути, доколј духъ не ощутитъ присутствія этой невидимой силы, предваряющей его и какъ бы идущей ему навстрјчу. Объ этомъ апостолъ Петръ говоритъ: оставльше правый путь заблудиша, послјдовавше пути Валаама, иже... обличеніе имј своего беззаконія: подъяремникъ безгласенъ, человјческимъ гласомъ провјщавше, возбрани пророка безуміе (2 Пет. II, 15 и 16). И дјйствительно, безуміе человјка обличается безсловеснымъ подъяремникомъ, когда гордость ума его вразумляется удрученною плотію о томъ благј смиренія, изъ предјловъ котораго онъ недолженъ выходить. Но Валаамъ не воспользовался предложеннымь ему вразумленіемъ, потому что онъ, продолжая путь для проклятія Израиля, измјнилъ только языкъ свой, а въ душј остался тјмъ же, чјмъ и былъ. Пусть они (болящіе и немощные) размыслятъ, какой это даръ скорби тјлесныя, которыя и содјянные нами грјхи омываютъ и отъ могущихъ быть допущенными обуздываютъ насъ и воздерживаютъ: проистекая отъ внјшнихъ страданій, онј наводятъ и на потрясенную ими душу ту печаль, печаль по Бозј, которая производитъ неизмјнное покаяніе во спасенiе (2 Кор. VII, 10). Такъ и у Премудраго сказано: раны и сокрушенія срјтаютъ злыхъ (по тексту Григорія "abstergunt mala - очищаютъ непотребства"), язвы же въ сокровищахъ чрева (Прит. XX, 30) потому что болјзни тјлесныя и скорби душевныя подъ ударами испытанія и содјянныя неправды заглаждаютъ и отъ задумываемыхъ предотвращаютъ. Подъ названіемъ же чрева или утробы обыкновенно разумјется душа, которая, подобно чреву воспринимающему и переваривающему пищу, чрезъ размышленіе выработываетъ свои думы. А что утроба называется духомъ, то это подтверждается слјдующими словами того же Премудраго: свјтъ Господень дыханiе человјкомъ, иже испытаетъ тайная утробы (тамъ же ст. 27). Въ нихъ, какъ бы такъ говорится: когда свјтильникъ вдохновенія Господня озаряетъ душу человјка, тогда этотъ свјтъ освјщаетъ и раскрываетъ ее предъ нею же самою, показывая, что она до наитія Духа Святаго могла только питать въ себј худыя помышленія и не умјла здраво судить. Вотъ почему сказано: раны и сокрушенія срјтаютъ злыхъ (очищаютъ непотребства наши), язвы же въ сокровищахъ (внутри) чрева, потому что когда совнј поражаютъ насъ несчастія, тогда мы съ соврушеннымъ и смиреннымъ сердцемъ приводимъ себј на память поступки наши, сознаемъ всј содјянныя нами прегрјшенія и такимъ образомъ чрезъ внјшнія страданія болје и болје нечалимся и скорбимъ во глубинј души о своихъ грјхахъ, обращаясь на путь покаянія во спасеніе: при внјшнихъ страданіяхъ тјлесныхъ еще болје очищаютъ насъ внутреннія страданія душевныя, потому что внутренняя скорбь и печалъ, яже по Бозј, исцјляетъ насъ отъ всјхъ недуговъ нашихъ.
Пусть же эти страдальцы, для поддержанія своего терпјнія, непрестанно размышляютъ о томъ, сколько страдалъ и всј страданія свои терпјливо перенесъ Спаситель нашъ отъ тјхъ, которые получили отъ Его творческихъ рукъ и бытіе и жизнь; Который столько претерпјлъ отъ нихъ самыхъ уничижительныхъ поношеній; Который, ежедневно исторгая изъ-подъ власти исконнаго врага души плјнныхъ, воспринималъ отъ ругавшихся надъ Нимъ заушенія; Который, омывая наши грјховныя нечистоты животворною водою спасенія, не укрывалъ лица своего отъ оплеваній невјрующихъ; Который, избавляя насъ своимъ ходатайствомъ и заступничествомъ отъ вјчныхъ наказаній, безпрекословно и съ глубочайшимъ смиреніемъ переносилъ бичеванія и мученія; Который, воздавля намъ честь и хвалу среди хоровъ ангельскихъ, не отвращался отъ наносимыхъ Ему ударовъ ланитныхъ; Который, спасая насъ отъ мучительныхъ истязаній за грјхи наши, самъ не отказался подклонить главу свою подъ терновый вјнецъ за грјхи чужіе; Который, напояя насъ сладостію вјчной жизни, воспріялъ, томимый жаждою, горечь желчную; Который, будучи равенъ по божеству Отцу своему, молился Ему за насъ, и достопокланяемый, среди насмјшекъ и посмјяній, въ послјдній разъ обратившись къ Богу Отцу съ ходатайствомъ за своихъ распинателей (Лук. ХХIII, 34) въ предсмертныхъ мукахъ на крестј, умолкъ и испустилъ духъ; Который, предъуготовіяя жизнь вјчную смертнымъ, самъ источникъ всякія жизни, пріобщился смерти. И такъ что же немилосердаго и жестокосердаго видятъ въ страданіяхъ, посылаемыхъ Богомъ людямъ за ихъ грјхи, страданіяхъ, въ которыхъ они, какъ въ горнилј, очищаются отъ своихъ недуговъ и душевныхъ и тјлесныхъ, когда Богъ*** столько страдалъ и такія перенесъ мученія отъ людей за ихъ же грјхи для удовлетворенія правдј Божіей и спасенія ихъ? Или кто не погрјшитъ противъ здраваго смысла, заявляя негодованіе и ропотъ на испытуемыя нами страданія, когда и самъ Спаситель нашъ не избјжалъ ихъ въ сей жизни, не будучи причастенъ грјху?
* Въ славянской библіи: живота твоею,
** Въ той же Библіи: немилостивымъ.
*** Здјсь у св. отца ненамјренно, конечно, но неосторожно допущена догматическая невјрность: въ Богочеловјкј страдало не божество, а человјчество; и потому лучше и точнје вмјсто "Богъ" сказать "Спаситель", или "Искупитель", или же по крайней мјрј "Богочеловјкъ".
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, которые удерживаются отъ злыхъ дјлъ по страху наказаній; какъ напротивъ тјхъ, которые ожесточены во злј до того, что на нихъ и наказанія не дјйствуютъ.
Наставленіе 13.
Иначе должно наставлять удерживающихся отъ злыхъ дјлъ по страху наказаній; а иначе ожесточенныхъ во злј, на которыхъ и наказанія не дјйствуютъ. Тјмъ, которые руководятся однимъ страхомъ наказаній, полезно и необходимо разъяснять, что ни благамъ временнымъ не слјдуетъ придавать большаго значенія, потому что этими благами, какъ сами они видятъ, наслаждаются и нечестивые, ни бјдствій настоящихъ не должно страшиться, какъ бы испытаній невыносимыхъ, потому что эти бјдствія, какъ не безъизвјстно имъ самимъ, составляютъ здјсь на землј, по преимуществу, удјлъ людей добродјтельныхъ. И если они поистинј желаютъ избавиться отъ бјдстій и наказаній, то пусть страшатся вјчныхъ мученій, но не пребываютъ навсегда въ этомъ страхј, а изгоняютъ его любовію, возрастая и утверждаясь въ ней силою благодати. Ибо и Писаніе такъ говоритъ: совершенна любы вонъ изгоняетъ страхъ (Иоан. ІV, 18); и въ другомъ мјстј: не прiясте духа работы въ боязнъ, но прiясте духа сыноположенія, о немъ же вопіемъ: Авва Отче (Рим. VIII, 15) ; и еще: идјже Духъ Господенъ, ту свобода (2 Кор. III, 17). Посему, кто воздерживается отъ злыхъ дјлъ только страхомъ, у того нјтъ свободы; ибо если бы онъ не боялся наказанія, то безъ сомнјнія творилъ бы зло. Итакъ связанный рабскимъ страхомъ не вјдаетъ благодатной свободы. Мы должны любить и творитъ добро потому, что оно добро, а не по страху наказанія. Кто же руководится страхомъ, тотъ хочетъ только удалить отъ себя предметъ страха, чтобы ему тјмъ безпрепятственннје и дерзновеннје предаваться влеченію постыдныхъ страстей своихъ. Ясно, какъ свјтъ Божій, чтб онъ не правъ предъ Богомъ и грјшитъ предъ Нимъ въ душј своей.
Какъ же, далје, должно поучать тјхъ, которые закоснјли во злј и не исправляются даже страхомъ наказанія? Ихъ настоитъ надобность обличать тјмъ сильнје, чјмъ больше ихъ ожесточеніе; но обличать такъ, чтобы изображеніе жалкаго ихъ состоянія внушало имъ страхъ и въ тоже время наставленіе подавало имъ надежду. Итакъ лучше всего представить имъ грозные суды Божіи, чтобы они при видј страшныхъ наказаній и нескончаемыхъ мученій, ихъ ожидающихъ, опомнились и размыслили о своемъ состояніи. Пусть выслушаютъ со вниманіемъ, не на нихъ ли исполняются слова Премудраго: аще біеши безумнаго посредј сонмища, срамляя его, не отъимеши безумiя его (Прит. XXVII, 22)? не на нихъ ли Пророкъ жалуется Господу: билъ еси ихъ, и не поболјша, сокрушилъ еси ихъ, и не восхотјша пріяти наказанія; ожесточиша лица своя паче камене, и не хотјша обратитися (Іерем. V, 3)? не потому ли и Господь говоритъ чрезъ Пророка: и людіе не обратишася, дондеже язвени быша, и Господа не взыскаша (Исаіи IX, 13)ј не къ нимъ ли можно отнести и слјдующія пророческія слова: врачевахомъ Вавилона, и не исцјлј(Iерем. II, 9)? Вавилонъ врачевали и старались исцјлить его, но онъ не вразумлялся; ожесточенный во злј, онъ слышитъ слова обличенія, переноситъ удары вразумленія и обузданія, но не перестаетъ идти по своимъ путямъ гибельнымъ и не обращается на путь спасенія. Пусть послушаютъ они, какъ укоряетъ Господь народъ израильскій, отведенный въ плјнъ, но не оставившій неправдъ своихъ: се быша мнј домъ Израилевъ смјшани вси съ мјдію, и съ оловомъ, и съ желјзомъ, и съ свинцемъ, средј пещи смјшани суть (іn scoriam - какъ изгарь) (Іезек. XXII, 18). Еакъ бы такъ говоритъ Господь: "я хотјлъ очистить ихъ (израильтянъ) огнемъ посылаемыхъ на нихъ бјдствій, и ожидалъ, что они сдјлаются сребромъ и златомъ; но въ пещи испытаній они стали мјдью, оловомъ, желјзомъ, свинцемъ: ибо и среди бјдствій они не обратились къ добродјтели и не отстали отъ своихъ пороковъ, но еще болје и въ нещастіи предались имъ, съ которыми такъ сказать сроднились"! Мјдь, при ударј въ нее, издаетъ звукъ громче сравнительно съ другими металлами; посему и тотъ, кто, будучи пораженъ бјдстіями, начинаетъ роптать, становится въ пещи испытанія мјдью. Олово, искуственно отдјланное, представляется на видъ подобнымъ серебру; посему и тотъ, кто и въ несчастіи не оставляетъ своего притворства и лукавства, является въ горнилј оловомъ. Желјзомъ вооружается злоумышляющій на жизнь ближняго, посему не оставляющій своей злобы и во время испытанія своего превращается въ желјзо. Свинецъ отличается особенно тяжестію; посему и обремененный тяжестію грјховъ до того, что и пещь испытанія не можетъ очистить и освободить его отъ земныхъ пожеланій и влеченій, уподобляется свинцу. "Много, много поднято было заботъ и трудовъ ради него (Іерусалима); но и огонь не очистилъ его отъ ржавчины"* (Іезек. ХХІV, 12). И намъ ниспосылается въ различныхъ видахъ испытаній очистительный огопь, чтобы уврачевать и исцјлить насъ отъ ржавчины грјховныхъ недуговъ; но и этотъ спасительный огонь не уничтожаетъ въ насъ той ржавчины, которая проникла все существо наше, когда и подъ ударами бјдствій мы упорствуемъ и не хотимъ разстаться съ своею порочною жизнію и по тјлу и по душј. Такъ, вјрны слова Пророка: вси непослушни ходящiи строптиво; мјдъ, и желјзо, вси растлјни сутъ. Оскудј мјхъ отъ огня, истлј олово: всуе ковачъ сребро куетъ, лукавства бо ихъ не истаяша. Сребро отриновено нарцыте ихъ, яко Господь отверже ихъ (Іерем. VI, 28. 80) .
Впрочемъ ненадобно упускать изъ виду и того, что иногда строгость обличенія и страхъ наказанія можно и полезно растворять любовію и кротостію, съ несомнјнною надеждою на помиловаиіе подъ условіемъ искренняго раскаянія и покаянія; ибо нерјдко тј, на которыхъ не дјйствуютъ строгія мјры, поддаются въ исправленіи кроткому увјщанію подобно тому, какъ многихъ больныхъ, не получающихъ облегченія отъ сильныхъ лјкарствъ, часто исцјляетъ умјренная теплота воды, и на многія раны, неизлјчимыя никакими хирургическими сјченіями, благодјтельно дјйствуютъ припарки елея. И твердость алмаза не поддается острію желјза, а между тјмъ размягчается мало-помалу кровію козлею**.
* Въ славянсокой Библіи этотъ текстъ читается токъ: да смирится ядъ его, и не изыдетъ изъ нею многій ядъ его, и посрамится ядъ его; а въ подлинномъ текстј св. Григорія читаемъ: "multe rabore sudatum est, et non exivit de ea (urbe) nimia rubigo ejus negue per ignem", которому и послјдовади мы въ переводј.
**Подлинныя слова св. Григорія: "Et durus adamas incisionem ferri minime recipit, sed leni hircorum sanguine mollescit".
Какимъ образомъ должно наставлять многомолчаливыхъ и какъ многоглаголивыхъ.
Наставленіе 14.
Иначе должно наставлять многомолчаливыхъ, иначе многоглаголивыхъ. Молчаливымъ надобно внушать, чтобы они обращали вниманіе на то, что, избјгая малыхъ погрјшностей и пороковъ гласно и открыто, они могутъ подвергаться втайнј и сокровенно гораздо большимъ. Ибо, запечатлјвая уста свои гробовымъ молчаніемъ, они испытываютъ въ душј своей болје тягостный говоръ и шумъ, такъ что помыслы и страсти тјмъ болје, волнуются въ ней и приходятъ въ движеиіе, чјмъ съ большимъ насиліемъ тјснитъ ихъ неумјренное молчаніе, и тјмъ съ большею силою бушуютъ, чјмъ болје считаютъ они себя безопасными, скрываясь во глубинј души отъ взоровъ обличителей. Такимъ образомъ, не опасаясь обличенія, душа ихъ нерјдко предается гордости и съ презрјніемъ смотритъ на тјхъ, которые не хранятъ, подобно имъ, упорнаго молчанія, какъ на слабыхъ и не умјющихъ владјть собою. Такъ, заключая уста свои, молчаливый не сознаетъ, какой широкій путь открываетъ онъ другимъ страстямъ и порокамъ своею гордостію. Языкъ держитъ въ тискахъ, а худымъ помысламъ и дјламъ даетъ полный просторъ. Не обращая надлежащаго вниманія на нечистоту собственной души, онъ осуждаетъ другихъ, и притомъ тјмъ свободнје, чјмъ замкнутје. Поэтому многомолчаливымъ нужно подтверждать, чтобы они заботились не только о томъ, каковы должны быть по внјшности, но и преимущественноо томъ, каково должно быть внутреннее ихъ состояніе, такъ чтобы они боялись со стороны ближнихъ болје осужденія за внутренніе поступки душевные, нежели порицанія за внјшніе слова языка. Премудрый говоритъ: сыне, моей премудрости внимай, къ моимъ словесемъ прилагай ухо твое: да сохраниши мысль благу (Прит. V, 1 и 2). Ибо ничего нјтъ въ насъ увертливје и уклончивје нашего сердца, которое каждый разъ измјняетъ намъ и оставляетъ насъ, какъ только совращается съ прямаго пути на распутія худыхъ помысловъ и увлеченій. Посему и царь-пророкъ Давидъ говоритъ въ одномъ мјстј такъ: сердце мое остави мя (Псал. XXXIX, 13); а въ другомъ, пршиедши въ себя, такимъ образомъ: обрјте рабъ твой сердце свое, еже помолитися къ тебј (2 Цар. ТІІ, 27). Итакъ, когда мысль, чрезъ хорошій надзоръ, отрезвляется; тогда и сердце, которое у насъ такъ склонно къ разнымъ уверткамъ и уклончивости, какъ бы ни удалилось на страну далече, на страну чуждую, снова возвращается и обрјтается (Лук. ХТ, 13. 24. 32).
Надобно при томъ замјтить, что чрезъ мјру молчаливые, подвергаясь какому-либо несчастію, испытываютъ гораздо большую скорбь отъ того, что не хотятъ излить ее въ словахъ предъ другими, тогда какъ скорбныя чувствованія, изливаясь въ тихой и спокойной бесјдј, не тјснились бы такъ въ ихъ душј, не сжимали бы такъ ихъ сердца, а облегчались бы чрезъ взаимное общеніе. Такъ и раны, будучи закрыты, причиняютъ жестокую боль напротивъ того, открытыя, онј легко испаряются и вскорј заживаютъ. Пусть же знаютъ и не забываютъ слишкомъ молчаливые, что молчаніемъ своимъ въ несчастіяхъ они усиливаютъ только скорбь свою. Далје, если, они любятъ ближнихъ своихъ, какъ самихъ себя то, получая когда отъ нихъ оскорбленія, пусть не молчатъ, а прямо высказываются предъ ними объ ихъ несправедливости. Въ семъ случај слово, какъ спасительное врачевство, благодјтельно дјйствуетъ и на оскорбившихъ и на оскорбленныхъ: въ первыхъ оно удерживаетъ стремленіе вредить другимъ, а въ послјднихъ умјряетъ скорбныя чувствованія. Напротивъ, если кто, при видј неправдъ въ ближнемъ, молчитъ, тотъ чрезъ это, какъ бы отнимаетъ врачевство у больнаго, и становится виновникомъ сго смерти, не позаботившись спасти отъ яда, отъ котораго могъ избавить ближняго своего. Итакъ языкъ должно обуздывать благоразумно, но и не связывать его неразрјшимо; ибо и Ппсаніе говоритъ: человјкъ премудръ умолчитъ до времене (Сир. XX, 7), то есть, онъ знаетъ, по правиламъ здравой критики, когда полезнје сдерживать и когда отверзать уста свои. Посему и въ другомъ мјстј говорится: время молчати, и время глаголати (Еккл. III, 7). Надобно умјть взвјшивать мјру временъ и обстоятельствъ и быть всегда разборчиву, чтобы языкъ или тамъ, гдј онъ требуетъ обузданія, не впадалъ въ безполезное многословіе, отъ котораго трудно избјжатъ грјха (Прит. X, 19), или въ то время, когда онъ съ пользою могъ бы дјйствовать, самъ себя не стјснялъ и не ограничивалъ своимъ бездјйственныыъ безыолвіемъ. Послушаемъ еще, что говоритъ о семъ Псалмопјвецъ: положи, - молилъ онъ Господа,- положи, Господи, храненіе устомъ моимъ, и дверъ огражденія о устнахъ моихъ (Псал.133 СХL, 3),не стјну, а дверь огражденія, которая можетъ во время отворяться и затворяться. Такъ и намъ необходимо знать, владјя такъ сказать чутьемъ, гдј и когда благопріятио отверзать уста свои словомъ или заключать ихъ молчаніемъ.
Напротивъ того, многорјчивымъ должно напоминать и выставлять на видъ, для ихъ же предосторожности, какимъ они подвергаются погрјшностямъ и заблужденіямъ, предаваясь многословію. Какъ вода, огражденная со всјхъ сторонъ, сосредоточивается въ одно мјсто и подымается вверхъ, устремляясь туда, откуда снизошла, а предоставленная самой себј и ничјмъ не сдерживаемая разливается во всј стороны по низменнымъ мјстамъ и мелјетъ, удалясь отъ своего истока; такъ и душа человјческая, обуздываемая благоразумнымъ молчаніемъ (censura silentiі), сосредоточивается въ самой себј и стремится горј, тогда какъ предаваясь многословію она, такъ сказать, разсјевается по внјшнимъ дольняго міра сего предметамъ, забывая о небесномъ отечествј своемъ. Въ такомъ состояніи она всего болје должна опасаться нападеній со стороны врага нашего спасенія, открывая себя безащитною противъ его засадъ, какъ говоритъ Писаніе: якоже градъ стјнами разоренъ и неогражденъ, тако мужъ творяй что безъ совјта (а по тексту латинскому у св. Григорія читаемъ такъ: "sicut urbs patens et absque murorum ambitu, ita vir qui non potest in loquendo cohibere spiritum suum - якоже градъ открытый и неогражденный стјнами, тако мужъ не обуздывающій языка своего") (Прит. ХХТ, 29). Ето пе ограждаетъ языка своего молчаніемъ, тотъ открываетъ душу свою для нападеній вражескихъ, и такимъ образомъ многоглаголаніемъ своимъ всего себя раскрываетъ предъ противникомъ. И врагъ настолько побјждаетъ, насколько побјждаемый ратоборствуетъ многорјчивою говорливостію противъ самаго себя, а не противъ побјдителя своего.
Но такъ какъ душа наша, находясь въ праздности, побуждается тјмъ самымъ къ разнымъ грјховнымъ поползновеніямъ, не вдругъ, а постепенно; то, не остерегаясь празднословія, мы отъ суесловія переходимъ какъ бы по ступенямъ къ болје и болје пагубнымъ порокамъ: такъ, прежде всего позволяемъ себј пересушивать другихъ; послј того рјшаемся поносить и злословить ихъ жизнь, а наконецъ выступаемъ съ открытыми безчестіями и оскорбленіями. Отсюда возникаютъ и распространяются укоризны, раздоры и распри, затјмъ воспламеняется ненависть и угасаетъ миръ и любовь. Поэтому то премудрый Соломонъ говоритъ: "источаяй воду глава есть всякой свари и тяжбы"* (Прит. XVII, 14). Источать же воду значитъ давать свободу языку въ пылу рјчи. И напротивъ, въ хорошую сторону говорится у него же: вода глубока - слово въ сердцј мужа ("verbа ех оrе vіrі - словеса изъ устъ мужа", по тексту св. Григорія), рјка оже из скачущая и источникъ жизни; вода глубока совјтъ въ сердцј мужа, мужъ же премудръ исчерплетъ ю (тамъ же XVIII, 4. XX, 5). Итакъ, кто источаетъ воду, тотъ является виновникомъ ссоръ, распрь и вражды (jorgiorum); потому что, не обуздывая своего языка, разрушаетъ мирныя связи и водворяетъ раздоръ. И наоборотъ сказано: "налагаяй печать молчанія на уста безумнаго укрощаетъ гнјвъ и вражду его"** (тамъ же ХVІ, 10). А что предающійся многоглаголанію не можетъ надлежащимъ образомъ сохранить правоты, о томъ можемъ находить много свидјтельствъ въ св., писаніи. Такъ Псалмопјвецъ говоритъ: мужъ языченъ не исправится на земли (Псал. СХХХІХ, 12). А премудрый Соломонъ повторяетъ: отъ многословія не избјжиши грјха (Прит. X, 19). И у пророка Исаіи встрјчаемъ мјсто, гдј говорится: и будутъ дјла правды, миръ, и одержитъ правда покой (въ подлинникј послјднія слова читаются такъ: сultus justitiae silentium - храненіе правды безмолвіе) (XXXII, 17), чјмъ выражается та мысль, что правота души нарушается, когда не соблюдается умјренность въ словахъ. Апостолъ же Іаковъ, указывая на пагубныя слјдствія необузданности языка и на средство къ обузданію его, въ слјдующихъ словахъ: аще кто мнится вјренъ быти въ васъ, и не обуздаваетъ языка своего, но лъститъ сердце свое, сего суетна естъ вјра... тјмже да будетъ всякъ человјкъ скоръ услышати, и косенъ глаголати (Iак. I, 19 и 26), къ этимъ словамъ присовокупляетъ далје и слјдующія, указывая ими< на неукротимость языка человјческаго: языкъ бо- продолжаетъ- неудержимо зло, исполнъ яда смертоносна (тамъ же III, 3). И сама Истина воплощенная, Господь нашъ Іисусъ Христосъ, говоритъ намъ, что за всякое слово праздное, еже аще рекутъ человјцы, воздадятъ о немъ слово (отвјтъ) въ денъ судный (Мат. XII, 36). Празднымъ же словомъ называется то слово, которое произносится безъ всякой надобности и благопотребности. Итакъ, если мы, по слову самаго Господа, должны будемъ воздать слово въ день судный за всякое слово праздное; то помыслимъ, какое наказаніе предстоитъ многословію,не праздному только, но большею частію сопряженному съ вреднымъ и для ближнихъ употребленіемъ словъ.
* Въ славянской Библіи этотъ текстъ читается такъ: власть даетъ словесемъ начало правды, предводительствуетъ же скудости пря и бранъ; а въ подлинномъ текстј св. Григорія, но Вульгатј, читаемъ: "quі dimittit aquam, caput est jurgionum, который и удержанъ нами въ переводј.
** И здјсь удержанъ нами въ переводј текстъ подлинный, въ которомъ читается онъ такъ: "qui imponit stulto silentium, іrus mitigat"; въ славянской же Библіи—иначе: многими волнуется всяка плоть безумныхъ, сокрушается бо изступленіе ихъ.",
Какимъ образомъ должно наставлять слишкомъ медлительныхъ и какъ слишкомъ поспјшныхъ.
Наставленіе 15.
Иначе должно наставлять слишкомъ медлительныхъ, а иначе слишкомъ поспјшныхъ. Первыхъ надобно предостерегать, чтобы они, откладывая добрыя дјла на предбудущее время, не оставили ихъ вовсе или не упустили ихъ; послјднимъ же представлять, что не осмотрительною поспјшностію и предупредительностію своею они могутъ унизить самое достоинство добрыхъ дјлъ. Итакъ тјмъ, которые слишкомъ медленны въ своихъ дјлахъ, нужно внушать, что мы часто, не желая вовремя сдјлать того, что можемъ сдјлать благовременно, въ послјдствіи бываемъ не въ состояніи сдјлать что-либо доброе, хотя бы и желали. Праздность и недјятельность души, не поддерживаемой соотвјтственнымъ ей упражненіемъ, незамјтно усыпляетъ ее и приводитъ въ оцјпенјніе для добрыхъ дјлъ. Премудрый Соломонъ прямо говоритъ, что душа празднаго взалчетъ (у св. Григорія читаемъ: "pigredo immitit soporem - праздность погружаетъ въ сонъ") (Прит. XIX, 15). Правда, что медлительный, по своей лјности, будучи тупъ и тугъ на добрыя дјла, но еще чувствуя доброту ихъ, какъ бы бодрствуетъ, но поелику мало и рјдко упражняется въ нихъ, то мало по малу теряетъ и то, что есть добраго у него, и наконецъ совсјмъ засыпаетъ . Поэтому то вјрно сказано : душа празднаго взалчетъ, или, праздностъ погружаетъ въ глубокін сонъ. Не стремясь любовію къ горнимъ благамъ и не наолаждаясь ими, душа праздная чувствуетъ пустоту и влечется къ дольнимъ пожеланіямъ, ища въ нихъ утоленія своей жажды и своего голода; но такъ какъ вмјсто благъ духовныхъ устремляется она къ чувственнымъ удовольствіямъ, то и не находитъ въ нихъ удовлетворенія. Объ этомъ тотъ же Соломонъ свидјтельствуетъ: похоти лјниваго убиваютъ, говоритъ, не произволяютъ бо руцј его творити что; нечестивый (оtiosus-праздный) желаетъ весь день похоти злыя (Прит. XXI, 25 и 26; снес. XIII, 4). И сама Истина небесная возвјщаетъ, что егда нечистый духъ (единъ) изыдетъ отъ человјка, преходитъ сквозј безводная мјста, ища покоя, и не обрјтаетъ. Тогда речетъ: возвращуся въ домъ мой, отнюдуже изыдохъ; и пришедъ обрящетъ (домъ) празденъ, пометенъ и украшенъ. Тогда идетъ, и поиметъ съ собою седмь иныхъ духовъ лютјйшіхъ себе, и вшедше живутъ ту; и будутъ послјдняя человјку тому горша первыхъ (Мат. XII, 43І5. Лук. XI, 2426). Нерјдко слишкомъ медлительные, каждый разъ отлагающіе дјла благочестія напослј, желая оправдать свою недјятельность, представляютъ себј затрудненія, съ которыми встрјчаются на пути къ добрымъ дјламъ, неблагоразумно чего-то боятся, и, находя въ томъ какъ бы достаточную причину своимъ отлагательствамъ, заявляютъ, что они не неправы въ своей медлительности и косности. Но пусть послушаютъ они, чтб говоритъ на этотъ разъ Соломонъ: "лјнивый зимою за холодомъ не захотјлъ трудиться; того ради будетъ просить хлјба среди лјта, и не дадутъ ему"* (Прит. XX, 4). И дјйствительно, лјнивецъ изъ-за холода какого-нибудь не трудится, а, притворяяся только дјлающимъ то, что онъ долженъ дјлать, на самомъ дјлј предается праздности; подъ предлогомъ холода, онъ вовсе не трудится, и, боясь неудачи въ чемъ либо маловажномъ, оставляетъ даже самыя важныя дјла. Хорошо поэтому сказано о немъ: того ради будешъ проситъ хлјба среди лјта, въ самую жатву, и не дадутъ ему. И потому тотъ, кто здјсь въ настоящей жизни въ добрыхъ дјлахъ не подвизался до поту, тотъ и тамъ въ будущей жизни, когда взойдетъ солнце правды и суда и освјтитъ собою всј дјла наши съ востребованіемъ отъ насъ отчета въ нихъ, тщетно будетъ домогаться входа въ царствіе небесное: онъ будетъ терпјть тамъ и гладъ и жажду среди самаго пдодоноснаго лјта и самой обильной жатвы. Пусть эти люди и еще послушаютъ того же премудраго Соломона: блюдый вјтры(,говоритъ онъ,не съетъ; и сматряяй во облацјхъ, не пожнетъ (Еккл. XI, 4). Здјсь подъ вјтромъ можно разумјть искушенія и навјты злыхъ духовъ, а подъ облаками, гонимыми вјтромъ, нападенія со стороны враждебныхъ людей, которыхъ возбуждаетъ и приводитъ въ движеніе исконный врагъ нашъ, подобно тому, какъ облаками движетъ вјтеръ. Итакъ, кто боится сего вјтра (вражескихъ искушеній) и съ опасеніемъ смотритъ на сіи облака (враждебныя нападенія), тотъ какъ здјсь не сјетъ сјмянъ добра, такъ и тамъ не пожнетъ сладкихъ плодовъ божественнаго мздовоздаянія.
Кто же касается до тјхъ, которые слишкомъ поспјшны бываютъ въ дјлахъ; то таковыхъ надлежитъ предостерегать, что, заботясь только о поспјшности, они опрометчивостію своею могутъ ошибаться и впадать въ погрјшности. Такъ какъ они мало вникаютъ въ то, что дјлаютъ, и не обращаютъ надлежащаго вниманія на послјдствія своихъ поступковъ, а большею частію, по совершеніи уже дјла, узнаютъ на опытј, что не такъ поступали, какъ надлежало имъ поступать то они менје другихъ способны различать истинное отъ ложнаго и распознать добро отъ зла, и потому могутъ часто избирать послјднее вмјсто перваго. Да и вообще ихъ дјйствія бываютъ не зрјлы, а потому и плоды оныхъ горьки. Таковымъ въ качествј слушателей или учениковъ весьма дјльное предлагается внушеніе у Соломона: (чадо), безъ совјта ничесоже твори, и егда сотвориши, не раскаявайся ("еt post factum non poenitebis - а то послј дјла поздно будетъ раскаяваться") (Сир. XXXII, 21*). И въ другомъ мјстј: очи твои прямо да зрятъ, и вјжди твои да помаваютъ праведная (послјднія слова читаются у св. Григорія такъ: "раlperbrae tuae praecedant gressus tous - жди твои да предшествуютъ стопамъ твоимъ") (Прит. ІV, 25). Вјжди же или взоры предшествуютъ или помаваютъ стопамъ, когда дјла наши предваряются мудрыми и благими совјтами. А кто нерадитъ объ этомъ, тотъ напрягаетъ только шаги свои, закрываетъ глаза отъ всего окружающаго его, cъ поспјшностію стремится какъ можно скорје покончить дјло, нисколько не заботясь о томъ, чтб изъ всего этого выйдетъ, и потому самому вскорј проваливается, не имјя на чемъ опереться, такъ какъ дјйствуетъ безъ размышленія и осмотрительности. Итакъ заботливость пастыря проповјдника о благј таковыхъ требуетъ отъ него заставить ихъ дјлать дјло всегда съ благоразуміемъ и предусмотрительностію.
* Въ подлинникј св. Григорія этотъ текстъ читается такъ: "рrорtеr frigus riger arare noliut; mendicaut ergo aestate et non dabitur ei", какъ значится и въ переводј нашемъ, отступающемъ отъ славянскаго текста: поносимъ лјнивый не усрамляется, такожде и заемляй пшеницу въ жатву.
** Замјчательно, что св. Григорій книгу Премудрости Іисуса сына Сирахова (Ессlessiasticum) приписываетъ здјсь Соломону прямо, тогда какъ писателя оной въ другихъ мјстахъ почти вездј называетъ только quidam sapiens (нјкій мудрецъ). Смот. Част. 1. глав. 4. Част. II. глав. 6. этого же трактата и во многихъ мјстахъ его Нравоученій(Моrаlіа) Lib. VII. л. 45. Lib. XX. п. 51. Lib. XXVII. п. 53. еt саеt. Также называетъ онъ иногда и писателя книги Премудрости Соломона (Ессlessiastem). Смот.Lib. XIX. 26. Есть еще два мјста въ этой же части трактата (смот. глав. XXIII подъ конецъ и глав. XXXII въ началј), гдј въ самомъ текстј этотъ Ессlessiasticus, какъ писатель книги, именуется qudiam sapiens, а въ примјчаиіяхъ—Salomon. Стало быть, во времена св. Григорія книгу Премудрости Іисуса сына Сирахова приписывали и Соломону, хотя конечно ошибочно. Смот. Сир. L. 29.
Наставленіе 16.
Иначе должно наставлять кроткихъ, иначе -- гнјвливыхъ.
Кроткіе, будучи поставлены начальниками надъ другими, иногда предаются покою, который близокъ къ недјятельной праздности лјниваго, и часто отъ излишняго послабленія, мягкости и снисходительности сердца теряютъ бдительную бодрость и силу начальническаго духа. Напротивъ того гнјвливые, имјявъ рукахъ своихъ власть, очень часто и сами раздражаются и подчиненныхъ своихъ лишаютъ покоя; и такъ какъ они, въ порывахъ гнјвливости, не замјчаютъ неестественности своего состоянія, то и не сознаютъ того, что дјлаютъ во гнјвј другимъ и чему подвергаютъ во гнјвј сами себя. А нерјдко, что всего хуже, влеченіе гнјва своего признаютъ они за ревность по вјрј и благочестію, и такимъ образомъ, считая порокъ добродјтелію, безбоязненно и безтрепетно обременяютъ себя преступленіями. Посему нерјдко приходится видјть явленіе, что кроткіе доходятъ до слабости, а гнјвливые обольщаются своею ревностію по правотј, и такимъ образомъ къ добродјтели первыхъ незамјтно присоединяется порокъ, а послјднимъ явный порокъ ихъ представляется какъ бы возвышенною добродјтелію. Итакъ надлежитъ убјждать; первыхъ остеретаться того, что не вдалекј грозитъ имъ, а послјднихъ зорко смотрјть за тјмъ, что въ нихъ самихъ кроется уже. Пусть одни обращаютъ вниманіе на то, чего у нихъ недостаетъ, а другіе пристальнје присматриваются къ тому, чјмъ они страдаютъ; пусть однн полюбятъ заботливость и попеченіе не только о себј, но и о другихъ, а другіе укротятъ въ себј безпокойство и возмущеніе души своей, вредное и для нихъ и для ближняго. Необходимо расположить кроткихъ къ стяжанію ревности о благј ближнихъ, если ее недостаетъ у нихъ, и убјдить гнјвливыхъ съ ревностію, скоторой они такъ много мечтаютъ, соединять кротость: ибо и Духъ Святый является и въ видј голубинј и подъ видомъ огненныхъ языковъ, потому что исполняющихся Его благодатію онъ дјлаетъ и кроткими, подобно голубямъ, и ревнителями иравды, яко огнь пламенјющими.
Итакъ нјтъ полноты Духа Святаго въ томъ, кто, при кротости духа и поведенія, оставляетъ ревность, или, кто, одушевляясь ревностію, не соединяетъ съ него кротости. Для большей ясности возьмемъ примјръ. Отчего апостолъ Павелъ двумъ ученикамъ своимъ, не различавшимся между собою по духу любви христіанской, предлагаетъ различныя средства для сообщенія силы ихъ проповјди? Именно, отчего Тимофею онъ говоритъ: проповјдуй слово, настой благовременј и безвременј, обличи, запрети, умоли, со всякимъ долготерпјніемъ и ученіемъ (назиданіемъ) (2 Тим. IV, 2); а Титу: сiя глаголи, и моли, и обличай со всякимъ повелјніемъ (Тит. II, 15)? Почему св. Апостолъ одному изъ учениковъ совјтуетъ дјйствовать со властію, а другому имјть долготерпјніе, если не потому, что Титъ отличался кротостію, а Тимофей былъ одушевленъ пламенною ревностію? Въ одномъ изъ нихъ возбуждаетъ соревнованіе, при его кротости, а въ другомъ умјряетъ ревность кротостію терпјнія; одному придаетъ то, чего у него недоставало, а у другаго отнимаетъ то, что у него преизбыточествовало; одного какъ бы подгоняетъ, а другаго какъ бы осаждаетъ. Великій дјятель въ ветроградј воспріявшей его Церкви Божіей однј изъ вјтвей (рождiе) великаго благодатнаго древа (истинной виноградной лозы) орошаетъ и поливаетъ, чтобы онј лучше возрастали, а другія обсјкаетъ и очищаетъ, чтобы онј, буйно разростаясь, не лишились и тјхъ плодовъ, которыми доселј украшались (Іоан. XV, 15). Впрочемъ гнјвъ, являющійся подъ видомъ ревности, надобно отличать отъ того гнјва, который безъ всякаго повода справедливости раздражаетъ сердце, возмущаетъ душу, и бываетъ виною нестроеній. Первый простирается на то, на что долженъ простираться, только не знаетъ тому мјры и предјловъ; а послјдній всегда обращается на то, на что не долженъ быть обращаемъ: и надобно сказать, что не удерживающіеся отъ гнјва, т.е. нетерпјливые, тјмъ отличаются отъ гнјвающихся безъ всякой причины, т. е. гнјвливыхъ, что первые не переносятъ великодушно обидъ, наносимыхъ имъ другими, а послјдніе сами причиняютъ обиды другимъ. Гнјвливые, не смотря даже на собственное униженіе, ищутъ повода къ несогласію, радуются раздорамъ и готовы, въ разгарј гнјва, нападать на всјхъ и каждаго; посему въ минуты ихъ раздраженія лучше всего уклоняться отъ нихъ. Отъ раздраженности и вспыльчивости они ничего не слушаютъ, ничего не понимаютъ иди не хотятъ понять; но пришедши въсебя, они тјмъ удобнје исправляются увјщаніями, чјмъ больше пристыждаетъ ихъ кротость и терпјливость обиженныхъ ими. Вспыльчивому и разъяренному, во время гнјва, точно также какъ и пьяному, во время опьяненія, все прямое кажется кривымъ. Посему-то и Авигея, умилостививши Давида, оскорбленнаго презрительнымъ отказомъ Навала мужа ея, который въ то время былъ пьянъ до зјла, и отъ вина и отъ гнјка, не возвјсти Навалу глагола ни велика ни мала до свјта утренняго; заутра же, егда истрезвися Иавалъ, повјда ему жена его вся глаголы сія: и онъ понялъ свое преступленіе, и умре (замерло) сердце его въ гіемъ, и той бысть яко камень (1 Цар. ХХV).
Но если нјтъ возможности уклониться отъ гнјвливаго въ минуты его раздраженія; то надлежитъ не прямо нападать на таковыхъ обличеніемъ, а какъ бы щадя поражать ихъ. Уяснимъ это лучше примјромъ Авенира съ Асаиломъ. Когда во время жестокой брани между домомъ Іудинымъ и домомъ Израилевымъ Асаилъ стремительно и настойчиво преслјдовалъ наединј Авенира, и когда сей послјдній нјсколько разъ обращался къ нему и просилъ, чтобы онъ оставилъ его въ покој и не преслјдовалъ, наконецъ сказалъ ему, какъ бы предостерегая его: отступи отъ мене, да не поражу тя о землю; но когда и за тјмъ Асаилъ не внялъ словамъ его и не захотјлъ отступить отъ него: тогда Авениръ удари его копiемъ съзади (тупымъ концемъ) въ лядвія, и пройде копіе сквозј его, и паде тамо, и умре предъ нимъ (2 Цар. II, 17-23)*. Здјсь Асаилъ можетъ представлять собою типическое изображеніе тјхъ, коими овладјвая неистовство гнјва увлекаетъ ихъ въ бездну преступленій; ихъ-то надобно тјмъ съ большею осторожностію уклоняться и щадить, чјмъ съ большимъ безуміемъ предаются они этой сумазбродной наглости. Поэтому и Авениръ, означающій на нашемъ языкј святильникъ или свјтъ отчій**, уклоняется и какъ бы избјгаетъ его. Такъ и языкъ отеческій пастырей и учителей Церкви, открывающихъ и возвјщающихъ народу Божію свыше свјтъ премудрости божественной, когда усматриваютъ въ комъ-либо духъ мятущагося неистовства и показываютъ только видъ готовности вступить въ борьбу съ раздраженнымъ, какъ бы даетъ тјмъ замјтить ему, что проповјдники мира и любви не хотятъ враждующихъ имъ поражать оружіемъ слова своего. Но когда эти непримиримые враги никакими благоразумными убјжденіями не смягчаются и въ упорномъ безуміи не отступаютъ отъ своихъ нападеній, подобно Асаилу; тогда старающимся обуздать и укротить ихъ бјшенство надобно заботиться о томъ, чтобы нисколько не предаваясь сами гнјву и раздраженію, а сохраняя совершенное спокойствіе духа, наводили ихъ искусно на такіе предметы сторонніе, коими не прямо, а косвенно, но тонко и мјтко уязвляли бы ихъ душу. Потому-то Авениръ, сопротивляясь нападавшему на него Асаилу, ударилъ его не остріемъ копія, но тупымъ концемъ (древкомъ). И конечно, поражать остріемъ орудія значитъ явно нападать; а ударять тупымъ концемъ онаго значитъ нјкоторымъ образомъ защищаться только и, какъ бы щадя врага, отбиваться отъ него. Асаилъ же тотчасъ палъ и умеръ, потому что гнјвливые, выходя изъ себя, когда видятъ, что имъ при пораженіи оказываютъ пощаду, еще болје воспаляются гнјвомъ отъ негодованія и досады, и тутъ же падаютъ и гибнутъ, убиваемые собственною гордостію. Такимъ образомъ эти люди, томимые и снјдаемые внутренними волненіями души, при малјйшемъ отступленіи и пораженіи, умираютъ не столько отъ желјза, сколько отъ душевнаго потрясенія своего.
* Не естественно получать удары нападающему отъ нападаемаго съзади, и притомъ, въ лядвія. Здјсь слово съзади надобно относить не въ лицу поражаемаго, а къ орудію поражающаго, то есть, къ копью, такъ что такое сочетаніе этихъ словъ и будетъ означать заднюю сторону или тупой конецъ копія (древко). Такъ. въ послјднемъ стихј читаемаго у св. Григорія текста и сказано: "percussit ergo eum Adher aversa hasta " (обратнымъ или тупымъ концемъ копія) іn ineguinе, еt transfodit eum, etmortus est .
** Въ подлинникј такъ сказано: Аdner, gui nostro sermone patris lucerna dicitur, fuget; но для насъ таковой выводъ значенія слова Аdner не совсјмъ ясенъ. Положимъ, что первую часть слова сего можно еще производить отъ слова аbbа (авва, отецъ, отче); но какимъ образомъ изъ послјдней части того же слова выведено значеніе слова Іисеrnа (свјтильникъ или свјтъ)— теряемся въ догадкахъ. Удерживаемъ же это объясненіе, нисколько не измјняя его, потому что этого требуетъ у автора контекстъ рјчи.
Какимъ образомъ должно наставлять смиренныхъ и какъ гордыхъ
Наставленіе 17.
Иначе должно наставлять смиренныхъ, иначе гордыхъ. Первымъ надлежитъ представлять, какое истинное возвышеніе ожидаетъ ихъ, а послјднимъ показать, какъ ничтожна слава, за которою они гоняются. Да будетъ извјстно первымъ, что ожидаемое имивјчно, а отвергаемое скоропреходяще; послјднимъ же, что пріобрјтаемое ими здјсь тлјнно, а теряемое пребываетъ тамъ во вјки. Пусть внемлютъ смиреннные что вјщаетъ вјчная Истина: смиряяй себя, вознесется; пусть услышатъ и гордые гласъ той же Истины: всякъ возносяйся, смирится (Лук. XVIII, 14). Первымъ говорится: предъидетъ смиреннымъ слава *(Прит. XV, 33); а послјднимъ: прежде паденія злопомышленіе* (—ХVІ, 18). Къ однимъ относятся слјдующія слова: на кого воззрю, токмо (nіsі-какъ на) на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словесъ моихъ (Исаіи LXVІ, 2)? къ другимъ слјдующія: почто гордится земля и пепелъ (Сир.Х, 9)? Къ однимъ: Господь на смиренные призираетъ, къ другимъ: и высокая издалеча вјсть (Псал. СХХХVІІ, 6). Да познаютъ смиренные, что Сынъ человјческiй не пріиде, да послужатъ Ему, но послужити (Мат. XX, 28); да не забываютъ и гордые яко начало (всякаго) грјха—гордыня (Сир. X, 15). Пусть обратятъ вниманіе первые на то, что Искупитель нашъ Господь Іисусъ Христосъ смирилъ сјбе, послушливъ былъ даже до смерти, смерти же крестныя (Филип. П, 8); а послјдніе пусть размыслять о томь, что сказано въ Писаніи о богоотступной главј ихъ: самъ же—царъ всјмъ сущимъ въ водахъ; или согласнје съ подлинникомъ: самъ же—царъ надъ всјми сынами гордыни** (Іов. ХLI, 25). Гордость діавола причина цашего паденія; смиреніе Бого-человјка вина нашего возстанія. Врагъ нашъ, будучи созданъ на ряду съ другbми тварями захотјлъ быть выше всјхъ; Искупитель нашъ пребывая Божественнымъ величіемъ своимъ превыше всего, благоволилъ снизойти въ среду человјковъ.
Итакъ, возвјщайте смиреннымъ, что они чрезъ свое смиреніе подражаютъ Господу; напоминайте и гордымъ, что они своею гордостію идутъ по слјдамъ падшаго сатаны. Что же презреннје гордости, которая, силясь вознестись, далеко отстоитъ отъ истинной высоты? И что славнје смиренія, которое, ставя себя ниже всего, восходитъ на высоту и соединяется съ Господомъ своимъ? Впрочемъ, надобно строго различать между смиреніемъ и смиреніемъ и между гордостію и гордостію. Нерјдко бываетъ, что одни обольщаются ложнымъ видомъ смиренія; а другіе обманываютъ себя, не сознавая своей гордости: но на самомъ дјлј одни водятся страхомъ, другіе же сознаніемъ своей мнимой правды, какъ бы дающей имъ право и свободу голоса. И потому, когда слјдуетъ обличать пороки, одни молчать страха ради, и думаютъ, что они молчать по смиренію, а другіе вопіютъ во всеуслышаніе противъ неправды, не сознавая надменности своей, и думаютъ, что имъ даетъ право и свободу говорить правота ихъ во имя правды. Тјхъ побуждаетъ поблажкј страхъ подъ видомъ смиренія, а сихъ къ неумјрнной, а можетъ быть и вовсе имъ непредоставленной, строгости обличенія необузданная надменность подъ видомъ свободы. Почему надобно предостерегать къ обличеніи, какъ гордыхъ (опирающихся на свободу), чтобы они не присвоили себј таковой свободы болје, чјмъ должно, такъ и смиренныхъ (а на самомъ дјлј боязливыхъ), чтобы они не стјснялись сверхъ мјры: иначе вольность первыхъ послужитъ для нихъ пищею высокомјрія, а раболјпное подчиненіе послјднихъ заставить ихъ унижаться предъ явными пороками другихъ и какъ бы уважать самые пороки.
Но при этомъ не мјшаетъ имјть въ виду то, что иногда гордыхъ и самомнительныхъ удобнје можно исправить, если къ обличеніяхъ присоединить нјкотораго рода и похвалы имъ, какъ припарки къ больному мјсту. Такимъ образомъ можно говорить имъ или о тјхъ добрыхъ качествахъ, которыя усматриваются въ нихъ, или о томъ, чјмъ бы они могли быть, если бы позаботились воспомнить и то, чего не достаетъ у нихъ,и затјмъ уже, расположивъ прежде вниманіе ихъ къ себј пріятнымъ для нихъ впечатлјніемъ, приступать въ отсјченію въ нихъ злыхъ наклонностей, нестерпимыхъ для насъ. Такъ и дикихъ коней мы касаемся сперва тихо и ласкаво, чтобы потомъ удобнје покорять ихъ себј ударами бича; и горькое врачевство, противудјйствующее болјзни, растворяемъ медомъ, услаждающимъ вкусъ, чтобы такимъ образомъ горечію врачебнаго состава уничтожить смертоносные соки въ тјлј больнаго. И потому въ самомъ началј обличенія гордыхъ надлежитъ воздерживаться отъ сильныхъ порывовъ, обращаясь съ нпми ласково и дружелюбно, чтобы они, встрјчая въ насъ пріятную для себя благорасположенность, тјмъ самымъ внимательны были впослјдствіи и къ нашимъ замјчаніямъ, не такъ для нихъ пріятнымъ. Равнымъ образомъ можно имјть въ виду и то, что иногда тјмъ успјшнје можемъ подјйствовать на гордаго и тјмъ скорје исправить его, чјмъ живје представимъ ему, что его исправленіе и усовершеніе полезно и важно не столько для него, сколько для насъ: ибо гордость любитъ, чтобы другіе дорожили ею. Такъ Моисей, странствующій въ пустынј по повјленію Божію, поступилъ съ тестемъ своимъ Іовавомъ (Іофоромъ). Моисей хотјлъ извести Іовава изъ среды язычества и подчинить истинному Богу, и потому вызывалъ его странствовать въ пустынј съ народомъ Божіимъ: воздвизаемся мы въ мјсто, говоритъ онъ ему, о немже Господь рече: сіе дамъ вамъ: пойди съ нами, и сотворимъ тебј добро, яко Господь добрая глагола о Израили. Іовавъ же или Іофоръ сперва не соглашался на предложеніе Моисея положительнымъ отказомъ: не пойду, отвјчалъ онъ ему, но въ землю мою и въ родъ мой пойду. Но когда Моисей сказалъ ему, что онъ необходимъ для всего странствующаго народа, и умолялъ его не оставить ихъ: не остави насъ, такъ какъ тебј извјстна эта мјстность, и будеши въ насъ старјшина (ductor или dux-руководитель или вождь); тогда Іовавъ склонился на его вызовъ (Числ. X, 29—32). Моисея не могла затруднять неизвјстность пути переходовъ въ пустынј, которому, по указанію Божію, предшествовалъ и днемъ столпъ облачный, и ночью столпъ огненный (Исх. ХПІ, 21 и 22), и котораго самъ Богъ руководилъ и хранилъ во всемъ. Но какъ мужъ прозорливый, бесјдуя съ слушателемъ своимъ горделивымъ, искалъ въ немъ для себя отрады и утјшенія, имјя въ виду и другую важнјйшую цјль, онъ просилъ его быть ему руководителемъ на пути земномъ, чтобы самому имјть возможность руководить его къ пути небесному. Такимъ образомъ Моисей достигъ цјли, что тесть его Іовавъ (Іофоръ), не смотря на свою горделивость, преклонился на зовъ еіо тјмъ съ большею готовностію и преданностію, чјмъ больше убјждался въ томъ, что на него смотрятъ всј, какъ на человјка, необходимаго для нихъ, и какъ прежде явилъ себя непреклоннымъ, такъ потомъ склонился на предложеніе Моисея***.
*Въ подлинникј сказано: "gloriam praecedit humilitas— славј прјдъидетъ или сіаву предваряетъ смиреніе"; слова какъ будто въ обратномъ порядкј, но смыслъ оныхъ одинъ и тотъ жј.
* И здјсь разность въ слововыраженіи по тексту славянскому и по тексту Вульгаты; въ латинскомъ текстј это мјсто выражено такъ: "antе ruinam прежде паденія ехаltatur splritus духъ гордости" вмјсто славянскаго злопомышленіе.
**3) "Ірsе еst rех super univirsus filios superbiae". Слич. это мјсто съ мјстомъ Наст. Втор. во глав. VІ съ примјч.
*** Замјчательно, что тесть Моисея, который въ другихъ мјстахъ вездј называется Іофоромъ (Исх. ХVIII и параллельн. мјст.), здјсь именуется Іовавомъ, даже, можно полагать Рагуиломъ (Числ. X, 23 слич. Исх. П, 16—21): предполагаютъ, что Іофоръ и Іовавъ и даже Рагуилъ составляютъ одно и тоже лицј.
Какимъ образомъ должно наставлять упорныхъ и непреклонныхъ; какъ легкомысленныхъ и непостоянныхъ.
Наставленіе 18.
Иначе должно наставлять упорныхъ и непреклонныхъ; а иначе легкомысленныхъ и непостоянныхъ. Тјмъ надобно напоминать, что они слишкомъ много о ссбј думаютъ, и потому пренебрегаютъ совјтами другихъ; а сихъ вразумлять, чтобы они были повнимательнје къ себј и сколько-нибудь дорожили своими мнјніями, не предаваясь легкомыслію и непостоянству. Ибо если бы и тј и другіе вели себя иначе, то одни воегда уважали бы совјты другихъ, а другіе не были бы такъ перемјнчивы въ своихъ мысляхъ и дјйствіяхъ. Первымъ изъ нихъ апостолъ Павелъ заповјдуетъ: не бывайте мудри о себј (Рим. XII, 16); а послјднимъ: да не бываемъ ктому младенцы, влающеся и скитаюшеся всякимъ вјтромъ ученія (Ефес. ІV, 14). А премудрый Соломонъ объ однихъ говоритъ: устнј мудрыхъ (высокомудрствующихъ о себј) снјдятъ плоды путей своихъ (дјлъ своихъ), и своего нечестія насытятся; а о другихъ: сердце же безумныхъ нетверда (сами на себя непохожи - соr dissimilе) (Прит. I, 31. ХТ, 7. снес. Исаіи III; 10). И дјйствительно, Сердце премудрыхъ всегда одинаково и само себј равно (sibimet ipsi semper est simile), и если убјжденія его правильны, то оно никогда не собьется съ пути праваго; а сердце безумныхъ перемјнчиво и неустойчиво (dissemile est), такъ что оно, постоянно измјняясь, никогда не можетъ на чемъ-нибудь остановиться. И такъ какъ пороки большею частію одни отъ другихъ происходятъ, зараждаясь отъ однихъ и производя другіе; то духовнымъ врачамъ надобно съ особенною заботливостію обращать внпманіе на то, что они, врачуя грјховные недуги, тогда только могутъ съ надлежащимъ успјхомъ исцјлять отъ нихъ своихъ больныхъ, когда съ корнемъ вырвутъ эти пороки въ самомъ источникј ихъ. Упрямое же упорство происходитъ отъ самонадјянности и гордости, а безразсудное непостоянство отъ легкомыслія и неосновательности.
Итакъ закоснјвшимъ въ упорствј и непреклонности надобно внушать, чтобы они познали и сознали свой недугъ надменности и высокомјрія, стараясь препобјдить себя; иначе, считая для себј унизительнымъ подчиниться даже правильнымъ совјтамъ и убјжденіямъ другихъ, они останутся плјнниками и рабами гордости. Можно указать имъ, для поучительнаго назиданія, напримјръ Спасителя, Который, будучи по существу едино со Отцемъ, говорилъ однакожъ о Себј: снидохъ съ небесе, не да творю волю мою, но волю пославшаго Мя Отца (Іоан. VI, 38), и, какъ Сынъ человјческій, явмъ Собою намъ примјръ подчиненія воли своей. И чтобы расположить насъ дъ этому, Онъ и на страшномъ судј судъ свой приписываетъ Отцу, говоря: не могу Азъ о себј творити ничесоже, но, якоже слышу, сужду, и судъ мои праведенъ есть; яко не ищу воли моея, но воли пославшаго Мя Отца (тамъ же V, 30). Какъ же послј сего человјку отказываться отъ подчиненія воли своей волј другаго, когда Бого-человјкъ, пришедши въ міръ явить славу свою, свидјтельствуетъ, что Онъ ничего не можетъ творить Самъ отъ Себя и судъ свой приписываетъ Отцу?
Напротивъ, легкомысленныхъ и непостоянныхъ нужно располагать къ установленію въ правилахъ твердости и постоянства: ибо плоды (слјдствія) непостоянства сами собою уничтожаются, когда корень ихъ самое легкомысліе исторгается изъ сердца; и всякое зданіе тогда только бываетъ прочно, когда твердо его основаніе. Если же сердце не твердо, то и мысли не постоянны. Вотъ что апостолъ Павелъ говоритъ о себј на этотъ разъ въ посланіи къ корінфянамъ: еда что убо легкотою дјяхъ? или, яже совјщаваю по плоти совјщаваю, да будетъ у мене еже, ей ей, и еже, ни ни (такъ что у меня то да, да, то нјтъ, нјтъ) (2 Кор. I, 17)? Онъ какъ бы такъ говоритъ, свидјтельствуя о себј, что онъ чуждъ такого состоянія: "я не влаюсь вјтромъ непостоянства, потому что не поддаюсь и не предаюсь легкомыслію".
Какимъ образомъ должно наставлять невоздержныхъ и какъ воздержныхъ
Наставленiе 19.
Иначе должно наставлять невоздержныхъ, иначе воздержныхъ. Невоздержные предаются излишеству въ словахъ, легкомыслію въ дјлахъ и роскоши въ жизни; а воздержные не всегда бываютъ свободны отъ раздражительной нетерпјливости, нерјдко же и гордости. Ибо если бы невоздержные не вдавались въ многословіе, то языкъ евангельскаго богача, который пировалъ и веселился по вся дни свјтло, не былъ бы опаляемъ огнемъ адскимъ, и несчастный богачъ не напрасно взывалъ къ Аврааму: отце Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочитъ конецъ перста своего въ водј, и устудитъ языкъ мой, яко стражду во пламени семъ (Лук. XVI, 19 и 24). Этими словами евангелистъ, конечно, указываетъ на то, что упоминаемый богачъ, среди ежедневнаго пиршества своего, чаще всего грјшилъ языкомъ, и, весь сгаряя во пламени, просилъ поэтому болје всего, чтобы ему прохладили языкъ. Далје, что невоздержаніе сопровождается легкомысліемъ въ дјлахъ, объ атомъ свидјтельствуетъ Писаніе, когда говоритъ о народј израильскомъ: и сјдоша людіе ясти и пити, и восташа играти (Исх. XXXII, 6. 1 Кор. X, 7). А что невоздержаніе влечетъ и къ роскоши въ жизни; то это можно видјть изъ того, что когда чрево разширяется и плоть тучнјетъ, тогда и всј страсти плотоугодія (асulei lidibinis ) болје и болје разжигаются. За то подвергся проклятію и древній змій райскій искуситель первыхъ человјковъ, что возбудилъ въ нихъ хитростію и лукавствомъ чувство пожеланія къ запрещенному плоду и чрезъ то связалъ первороднымъ грјхомъ и все потомство ихъ. Ему сказано самимъ Богомъ: яко сотворилъ еси сіе, проклятъ ты: на персјхъ твоихъ и чревј ходити будеши (Быт. III, 14); т. е. какъ бы такъ: ты будёшь имјть власть надъ людьми, возбуждая въ нихъ нечистые помыслы ума и похоти чрева. И пророкъ Іеремія прикровенно говоритъ: и пріиде Навузарданъ, рабъ царя вавилонскаго, архимагіръ (рrinceps cocorum s. coguorum - кухмейстеръ т. е. начальникъ надъ поварами), въ Іерусалимъ, и сожже храмъ Господенъ, и домъ царевъ, и вся домы Іерусалимли, и стјны Іерусилима окрестъ раскопа (Іерем. XXXIX, 8-10. LII 12-15 и 4 Цар. ХХV, 8-12)**. У завјдывающаго же кухнею и распоряжающагося поварами главная забота -- чрево, для котораго все искуство поварское истощаетъ онъ, чтобы только доставить ему удовольствіе въ пресыщеніи. Стјны же Іерусалима это добродјтели души, стремящейся къ горнему и пренебесному миру. И потому то сказано, что архимагіръ всю красу Іерусалима сожигаетъ и стјны его разрушаетъ; ибо когда чрево отъ пресыщенія разширяется и плоть отъ невоздержанія тучнјетъ, то добродјтели души отъ роскоши и изнјженности мало-помалу ослабјваютъ и наконецъ вовсе подавляются пороками.
А что касается до воздержныхъ, то, если бы нетерпјливость не возмущала иногда души ихъ, апостолъ Петръ, сказавъ: подадите въ вјрј вашей добродјтелъ, въ добродјтели же разумъ, въ разумј оісе воздероісаніе,не прибавилъ бы тутъ же: въ воздержанiи же терпјніе (2 Пет. I, 5 и 6). Апостолъ предвидитъ въ воздержныхъ недостатокъ терпјнія, и потому даетъ имъ наставленіе соединять съ воздержаніемъ терпјніе. Равнымъ сбразомъ, если бы къ мыслямъ воздержныхъ не приражалась нерјдко и гордость, то и апостолъ Павелъ не сказалъ бы: неядый ядущаго да не осуждаетъ (Рим. ХІТ, 3). И тотъ же апостолъ, уничижая правила надмевающихся добродјтелію своего воздержанія, присовокупляетъ къ тому: яже сутъ слово имуща премудрости (всё это имјетъ только видъ мудрости) въ самоволъномъ служеніи и смиренномудріи (іn superstitone et humilitate) и непощадјніи тјла, не въ чести коей, къ сытости плоти (и изнуреніи тјла, въ нјкоторомъ небреженіи о насыщеніи плоти) (Кол. II, 23). Здјсь можно замјтить, что въ этомъ истолкованіи великій учитель придаетъ мнимой святости ихъ т. е. суевјрію (superstitonі) только видъ смиренія (humilitates); потому что когда плоть болје надлежащаго умерщвляется чрезъ воздержаніе, то смиренномудріе выставляется на видъ съ внјшней стороны, а внутри подъ этимъ смиреніемъ можетъ тјмъ глубже гнјздиться высокомјрная гордость. И если бы разумъ не надмевался иногда добродјтелію воздержанія, то гордый Фарисей не поставлялъ бы пощенія своего въ числј какъ бы особенныхъ заслугъ, не говорилъ бы: пощуся два-краты въ субботу(Лук. ХVІІІ,12).
Итакъ и невоздержные и воздержные пусть будутъ внимательны къ тому, чему они готовы подвергнуться. Пусть первые блюдутся, чтобы чрезъ свое невоздержаніе не пристраститься къ излишеству въ словахъ, къ легкомыслію въ дјлахъ и къ пагубной роскоши въ жизни,чтобы чрезъ порабощеніе чревоугодію не поработить себя и другимъ пророкамъ. Пусть не забываютъ, что, при каждомъ удбвлетвореніи прихотливымъ своимъ пожеланіямъ, въ нихъ, такъ сказать, каждый разъ повторяется паденіе прародителей, виною котораго было невоздержаніе. Послјдніе же пусть наблюдаютъ за собою зорко и постоянно, чтобы, избјгая тјлеснаго невоздержанія, не допускали зараждаться въ себј другимъ порокамъ пагубнјйшимъ, которые какъ бы изъ самой добродјтели воздержанія выраждаются, чтобы, умерщвляя плоть, не предавались раздраженію душевнаго нетерпјнія и вспыльчивости гнјва; чтобы, охраняя себя и отъ этого недуга, всегда памятовали, что, подавляя въ себј нетерпјніе и гнјвъ, они иногда могутъ дать въ душј своей мјсто новой гостьј -- гордому самодовольству. Иначе и самаа побјда надъ плотію не будетъ уже имјть цјны добродјтели, если духъ препобјждается раздражительною нетерпјливостію гнјва и гордостію, и всё благо воздержанія плотскаго не принесетъ пользы, если духъ не предохранитъ себя отъ душевныхъ пороковъ. Поэтому Богъ чрезъ пророка Исаію говоритъ іудеямъ, жаловавшимся, что Онъ не внемлетъ ихъ пощенію: во дни бо пощеній вашихъ, говоритъ имъ, обрјтаете воли ваша, и вся подручныя ваша томите, и въ слјдъ за тјмъ: аще въ судјхъ и сварјхъ поститеся, и біете пястми смиреннаго, вскую мнј поститеся? (Исаіи LVIII, 3 и 4). Здјсь подъ волею (voluntas) надобно разумјть именно самолюбивое довольство гордости, а подъ пястью (рugnus, кулакъ) - гнјвъ. Такимъ образомъ тщетно плоть свою изнуряютъ и измождаютъ чрезъ воздержаніе тј, которые, предаваясь безпорядочнымъ движеніямъ души своей, погрязаютъ въ порокахъ духовныхъ. Пусть еще воздержные постояннно хранятъ безъ всякаго послабленія свое воздержаніе и не считаютъ его предъ очами сокровеннаго судіи высокою добродјтелію, чтобы, полагаясь на ея самостоятельность безъ другихъ добродјтелей, не впасть въ обольщеніе и гордость. Не таковаго (бо) поста Азъ избрахъ, глаголетъ Господь; но... раздробляй алчущимъ хлјбъ твой, и нищія бсзкровныя введи въ домъ твой, и проч. и проч. ( 57).
И въ самомъ дјлј; стоитъ размыслить, какъ мала сама по себј добродјтель тјлеснаго воздержанія, если она получаетъ цјну только въ соединеніи съ другими добродјтелями. Посему то пророкъ Іоиль говоритъ: освятите постъ (II, 15); такъ какъ освятитъ постъ и значитъ показать воздержаніе плоти, достойное Бога, то есть, въ соединеніи съ другими добрыми дјлами. Да будетъ же извјстно воздержнымъ, что воздержаніе тогда только благоугодно Богу, когда они раздаютъ неимущимъ то, въ чемъ отказываютъ себј; въ противномъ случај, пусть выслушаютъ относящееся къ нимъ слјдующее обличеніе Господне: аще постистеся и плачевопльствисте въ пятинахъ или седминахъ (мјсяца ), и се седмъдесятъ лјтъ, постомъ ли постистеся ми? и аще ясте или піете, не ви ли сами ясте и піете? (Зах. VII, 5 и 6). И дјйствительно; не Богу, а себј постится всякій, если то, въ чемъ отказываетъ чреву своему въ извјстное время, нераздаетъ нуждающимся, а бережетъ для удовлетворенія тому же чреву въ другое время.
Такимъ образомъ, чтобы невоздержные не разслабляли и не разстроивали себя и тјлесно и душевно жадностію къ обжорству и пьянству, а воздержные не гордились удрученіемъ плоти, надобно напоминать имъ слова самаго Спасителя, первымъ: внемлите себј, да не когда отягчаютъ сердца ваша объяденіемъ и піянствомъ и печальми житейскими, противъ чего присовокупляется здјсь и спасительная угроза, и найдетъ на ви внезапу день той; яко сјтъ бо пріидетъ на вся живущія на лици всея земли (Лук. XXI, 34 и 35); а послјднимъ: не входящее во уста сквернитъ человјка; но исходящее изо устъ, то сквернитъ человјка (Мат. XV, 11). Пусть внемлютъ одни изъ нихъ однимъ словамъ Писанія: брашна чреву, и чрево брашномъ; но Богъ и си и сія упразднитъ; тјло же не блуженію, по Господеви,и Господъ тјлу (ІКор. VI, 13). И въ другомъ мјстј: благообразно да ходимъ, не козлогласованіи и піянстви (non in comessationibus - не въ пиршествахъ и пьянствј) (Рим. XIII, 13). И еще: брашно насъ не поставляетъ предъ Богомъ; ниже бо аще ямы, избыточествуемъ, ниже аще не ямы, лишаемся (1 Кор. VIII, 8). А другіе другимъ: вся чиста чистымъ; оскверненнымъ же и невјрнымъ ничтоже чисто (Тит. I, 15). Пусть внемлютъ и невоздержные тому, что объ нихъ сказано: имъ же богъ чрево,и слава въ стыдј ихъ (Филип. III, 19); пусть внемлютъ и воздержные тому, что написано и о нихъ: отступятъ нјцыи и отъ вјры...возбраняя женитися и заповјдуя удалятися отъ брашенъ, яже Богъ сотвори въ снјденіе со благодареніемъ вјрнымъ и познавшимъ истину (І Тим. IV, 1 и 3). Пусть внемлютъ и тј и тј, что къ кому изъ нихъ относится, - одни: добро не ясти мясъ, ниже пити вина, ни о немже братъ твой претыкается или соблазняется или изнемогаетъ (Рим. XIV, 21); другіе же: непій одной воды, но мало вина пріемли, стомаха ради твоего и частихъ твоихъ недуговъ (1 Тим. V, 23). Тогда и невоздержные отвыкнутъ мало-помалу отъ непомјрнаго пристрастія своего къ пищј плотской и воздержные не станутъ презирать и отвергать ее сотворенной Богомъ.
* См. № 19-й;
** Въ этомъ мјстј на эти тексты ссылается св. Григорiй по еврейскому подлиннику и греческому переводу LХХ, но не по Вульгатј: здјсь вся сила въ словј архимагiръ, которое въ Вульгатј переводится princeps ехеrcitiuum т. е. воевода или военачальникъ, а не—princeps coguorm, какъ значится у св. Григорія, согласно съ кодексами еврейскимъ и греческимъ.
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, кои благотворятъ своимъ добромъ другимъ; какъ тјхъ, кои и чужое отнимаютъ у ближняго
Наставленiе 20.
Иначе должно наставлять тјхъ, кои милосердо раздаютъ свое добро другимъ; а иначе тјхъ, кои и чужое отнимаютъ у ближнихъ. Щедрыхъ благотворителей надобно предостерегать, чтобы они не превозносились выше ущедряемыхъ ими благотвореніями своими, надмјваясь тою мыслію, что они помогаютъ другимъ. Ибо верховный Домувладыка, раздавая жребіи и служенія рабанъ своимъ, однихъ предназначилъ быть начальниками для управлепія, а другихъ быть подчиненными подъ управленіемъ, и тјмъ повелјлъ раздавать прочимъ необходимое, а симъ -- принимать отъ нихъ раздаваемое. И потому какъ тј такъ и другіе должны быть внимательны къ повелјніямъ и распоряженіямъ Господа; преимущественно же раздаятели даровъ благодати Божіей должны всегда помнить, кјмъ и для чего они поставлены на дјло своего служенія, и тјмъ съ большею кротостію и смиреніемъ раздавать ввјренные имъ дары, чјмъ не сомнјннје то, что дары сіи принадлежатъ и другимъ. Они отнюдь не должны гордиться этимъ, а напротивъ должны совершать свое дјло со страхомъ и трепетомъ, со всею заботливостію и вниманіемъ, наблюдая, чтобы ихъ раздаянія не были не справедливы:чтобы не дать чего-либо тому, кому ничего не должны давать, и не отказать во всемъ тому, кому слјдуетъ что либо удјлить чтобы не дать кому-либо много вмјсто немногаго, и наоборотъ мало вмјсто многаго; чтобы по неосмотрительности и поспјшности нерасточить даровъ Божіихъ безъ пользы; чтобы немучить просящихъ своею медлительностію; чтобы въ душј ихъ не зародилась мысль о полученіи благодарности или о пріобрјтеніи временной славы за свою благотворительности; чтобы ихъ сердце при раздаяніи даровъ не стјснялось скорбію или не предавалось излишней радости; чтобы, наконецъ, даже исполнивши уже свой долгъ, не приписать себј таковыхъ дјлъ благотворительности, и такимъ образомъ, совершивши все, не лишиться всегоже. А дабы благотворящіе не приписывали себј благотвореній, надобно напоминать имъ слова Писанія: аще кто служитъ, яко отъ крјпости, юже подаетъ Богъ, да о всемъ славится Богъ Іисусъ -- Христомъ(1 Пет. IV, 11). Отъ чрезмјрной радости въ благодјяніи предостерегать ихъ слјдующимъ наставленіемъ Спасителя: егда сотворите вся повелјнная вамъ, глаголите, яко раби неключими есчы; яко, еже должни бјхомъ сотворити, сотворихомъ (Лук. XVII, 10); напротивъ отъ печали въ щедрости слјдующимъ изреченіемъ апостола: доброхотна дателя любитъ Богъ (2 Кор. IX, 7). Противъ тщеславной благотворительности Писаніе даетъ наставленіе: тебј же творящу милостыню, да не увјстъ шуйца твоя, что творитъ десница твоя (Мат. VI, 3); выжидающему же и домогающемуся вознагражденія за милостыню оно говоритъ: егда сотвориши објдъ или вечерю, не зови друговъ твоихъ, ни братіи твоея, ни сродникъ твоихъ, ни сосјдъ богатыхъ; еда како и тіитя воззовутъ, и будетъ ти воздаяніе: но егда твориши пиръ, зови нищiя, маломощныя, хромыя, слјпыя; и блаженъ будети, яко не имутъ ти что воздати, воздастжетися въ воскрешеніе праведныхъ (Лук. XIV, 12-14). Противъ тјхъ, которые откладываютъ дјла милосердія и благотворительности на будущее время, имјя возможность привесть ихъ въ исполненіе заблаговременнје: не отрецыся благотворити требующему, егда имать рука твая помогами; не рци ему, отшедъ возвратися, и заутра дамъ, сильну ти сущу благотворити: не вјси бо, что породиъ находящій день (Прит. III, 27 и 28). Равнымъ образомъ и противъ тјхъ, которые подъ видомъ щедрости любятъ расточать дары благотворјнія безъ размышленія и разборчивости, если не со вредомъ, то и безъ пользы: аще добро твориши, разумјй, кому твориши, и будетъ благодатъ благимъ твоимъ (Сир. XII, I)*.
Есть въ Писаніи свидјтельства и на то, что даянія наши должны быть не меньше должнаго: сјяй скудостію, скудостію и пожнетъ (2 Кор. IX, 6); равно какъ и на то, что эти же даянія должны быть и не больше должнаго: не бо да инымъ убо отрада, по слову Апостола, вамъ же скорбъ, но по изравненiю (равномјрности), ваше избыточествіе во онјхъ лишеніе, да и онјхъ избытокъ будетъ въ ваше лишеніе (вашъ избытокъ въ восполненіе ихъ недостатка, а ихъ избытокъ послужитъ въ восполненіе вашего недостатка), яко да будетъ равенство, аще бо усердіе предлежитъ, по елику аще кто имать (смотря по тому, кто что имјетъ) благопріятенъ есть, а не по елику не иматъ (а не по тому, чего не имјетъ) (2 Кор. VIII, 12-14). И дјйствительно; если рука дающаго, въ послјднемъ случај, даетъ больше должнаго, а душа его не въ состояніи перенесть тјхъ лишеній, которымъ онъ можетъ подвергнуться, отказывая себј во многомъ чрезъ таковыя пожертвованія: то таковый датель своимъ подаяніемъ какъ бы самъ противъ себя вызываетъ нетерпјніе и ропотъ. По этому напередъ надлежитъ ему искусить себя въ терпјніи, и тогда уже быть готову на раздачу или многаго или всего добра своего неимущимъ, чтобы не очутиться въ томъ состояніи, когда постигаетъ его горе, заставляющее нуждаться въ помощи другихъ, а у него недостанетъ мужества переносить это горе великодушно, и тогда предполагаемую мзду щедрости своей потеряетъ и что еще хуже погубитъ душу свою отъ неизбјжнаго ропота. Не должно также оставлять вовсе безъ удовлетворенія тјхъ, которымъ слјдуетъ что нибудь дать, по словамъ Писанія: всякому просящему у тебе дай (Лук. VI, 30); но съ другой стороны надобно внимательно наблюдать, чтобы не подавать чего бы то ни было тому, кому ннчего не должно давать, какъ сказано въ томъ же писаніи: даждь благочестивому, и не заступай грјшника; или же: добро сотвори смиренному, и не даждь нечестивому (Сир. XII, 4 и 5); и еще: иждивай хлјби твоя (и вино твое) при гробј праведныхъ, грјшникомъ же да не даси * (Тов. IV, 17).
Это послјднее наставленіе направлено противъ тјхъ, которые, подавая хлјбъ свой (и вино) грјшникамъ, благотворятъ имъ именно за ихъ беззаконіе и злодјяніе. Сюда могутъ быть отнесены и тј богачи міра сего, которые расточаютъ сокровища свои на содержаніе шутовъ, комедіантовъ, борцовъ и тому подобныхъ праздныхъ тунеядцевъ (histriones), служащихъ только для забавы и увеселенія ихъ, тогда какъ многіе нищіе и убогіе изъ меньшихъ братьевъ Христовыхъ (Мат. XXV, 40) истаеваютъ отъ голода. Но кто помогаетъ грјшнику, а какъ грјшнику, а какъ человјку нуждающемуся, тотъ непогрјшаетъ противъ сего наставленія, уважая въ человјкј не его грјховность а страждущую природу человјческую.
Наконецъ творящіе милостыню, искупая ею грјхи свои, пусть не предаются безбоязненно новымъ грјхамъ, повторяя ихъ многократно, въ надеждј загладить и тј милостынею; ибо правда Божія не подкупна, которую бы можно было покупать за деньги, грјша безнаказанно. Притомъ, не душа ли больше пищи, и тјло одежды (Мат. VI, 25. Дук. XII, 23)? Если же такъ, то, подавая пищу или одежду неимущимъ, но въ тоже врсмя оскверняя душу свою или тјло грјхами, они что худшаго приносятъ правдј Божіей, а что лучшаго отдаютъ неправдј вражескей: тлјнными благами своими жертвуютъ Богу, а самихъ себя предаютъ діаволу.
Какое же послј сего наставленіе можетъ быть предложено тјмъ, которые и чужое похищаютъ у другихъ? Надлежитъ представить имъ напередъ, чтобы они выслушали со вниманіемъ, что скажетъ Господь нетворящимъ дјлъ милости, когда пріидетъ сотворить послјдній судъ. Онъ скажетъ имъ тогда: взалкахся, и не дасте ми ясти; возжадахся, и не напоисте мене; страненъ бјхъ, и не введосте мене, нагъ, и не одјясте мене; боленъ и въ темницј, и не посјтисте меие, и этимъ словамъ своимъ предпошлетъ слјдующія: идите отъ мене проклятіи во огнь вјчный, уготованный діаволу и ангеломъ его (Мат. XXV, 4143). Объ нихъ и не говорится, чтобы они совершали хищенія или другія какія-либо насилія, и не смотря на то предаются вјчному огню геенскому. Отсюда само собою слјдуетъ, что если такая участь постигнетъ не удјляющихъ неимущимъ отъ избытка имущества своего; то что ожидаетъ похищающихъ чужое? Пусть же они послј того размыслятъ объ этомъ,какой отвјтственности подвергаютъ себя своимъ хищеніемъ, если таковому наказанію присуждаются неисполнившіе долга милосердія, и чего заслуживаютъ они своими дјлами неправды, если такъ наказывается даже невниманіе къ дјламъ любви.
Простираются ли руки ихъ на разграбленіе имущества ближнихъ? Пусть внемлютъ они гласу пророка: горе умножающему себј не сущая его; доколј отягчаваеть узу свою тяжцј стяжаніями грјховнаго блага (usquequo aggravat contra se densom lutum)? и будетъ самъ въ разграбленiе (Аввак. II, 6 и 7). Думаютъ ли они расширить чрезъ хищеніе домы свои? Да послушаютъ другаго пророка: горе совокупляющимъ домъ къ дому, и село къ селу приближающимъ, да ближнему отъимутъ. что; еда вселитеся едини на земли? (Ис. V, 8). Онъ какъ бы такъ говоритъ: доколј будете вы разширяться, вы, которые не можете терпјть сообщниковъ себј въ этомъ общемъ для всјхъ и всјмъ принадлежащемъ мірј? Тјхъ же, которые находятся съ вами въ какомъ-либо общеніи, тјсните и преслјдуете; но вмјсто однихъ всегда встрјчаете для своей борьбы другихъ. Жаждутъ ли приращенія денегъ и вообще пріумноженія богатствъ? Пусть обратятся къ премудрому Проповјднику, испытавшему всеподъ солнцемъ, что онъ говоритъ объ этомъ: любяй сребро (avarus - скупой, сребролюбивый, жадный), не насытится сребра; и любяй богатство (qui amat divitias) не насладится плодами его (Еккл. V, 9). Плодами этихъ благъ воспользуется тотъ, кто хорошо распоряжается ими во благо и свое и ближняго своего, не пристращаясь къ нимъ; а кто дјлается рабомъ ихъ, тотъ и здјсь даже оставитъ ихъ безъ пользы. Стремятся ли пресытиться всјми этими достатками и благами? Не мјшаетъ таковымъ замјтить, что гоняющіеся за всјмъ и хотящiи во всемъ богатитися впадаютъ въ напасти и сјти (1 Тим.VI, 9), и кто тщится обогатитися, тотъ не останется неповиннымъ (Прит. XVIII, 20 и 22)***. И конечно; кто всјми силами и всјми средствами домогаетея пріумноженія богатствъ и наслажденія благами ихъ, тотъ не станетъ удаляться отъ пороковъ и убјгать грјха. Глядя на приманку (еscam - пищу) земныхъ удовольствій, онъ, при своей жадности, уловляется подобно птицамъ, самъ не зная, отъ какого силка грјховнаго придется ему погибнуть (quo peccati laqueo stranguletur). Желаютъ ли захватить себј наслјдство, увлекаясь неправедною корыстію къ кременнымъ пріобрјтеніямъ и непомышляя о будущемъ? Пусть прочтутъ или выслушаютъ слова Премудраго: часть (haereditas наслјдство) поспјшна въ началј, въ послјднихъ неблагословится (Прит. XX, 21). Намъ дана настоящая жизнь для того, чтобы чрезъ нее достигнуть благословеннаго состоянія въ жизни будущей. Итакъ, кто здјсь заботится о наслјдствахъ, тотъ тамъ ставитъ себј преграды и пресјкаетъ путь къ благословенію; ибо жадность къ неправеднымъ стяжаніямъ въ настоящей жизни устраняетъ его отъ вјчнаго наслјдства въ будущей. Положимъ даже, что возобладали бы они всјмъ, чего ищутъ и домогаются. Но, кая полъза человјку, говоритъ самъ Спаситель, аще кто міръ весъ прјобрящетъ, душу же свою отщетитъ (Мат. ХVІ, 26)? Смыслъ истины этихъ словъ таковъ: что пользы человјку въ томъ, если онъ все, что внј его, собираетъ, а одного самаго себя губитъ? Вообще же надобно замјтить, что корыстолюбіе хищниковъ и грабителей большею частію и скорје всего обуздывается, когда въ словахъ проповјдника живо выяснится и представится для нихъ мысль о томъ, какъ кратковременна и скоропреходяща настоящая жнзиь, и если проповјдникъ приведетъ имъ на память множество примјровъ такихъ людей, которые долго собирали въ сей жизни всевозможныя богатства, и однакоже не могли упрочить ихъ за собою, у которыхъ внезапная смерть вдругъ отнимала все, что собирали они въ продолженіи многихъ лјтъ разными путями неправды, и которые перешли въ загробную жизнь, не только оставивъ всј стяжанія свои, но и понеслп съ собою тяжкое бремя грјховъ хищенія и грабительства, въ чемъ должны будутъ дать отчетъ на страшномъ судј Божіемъ. Пусть они выслушаютъ все это и остановятся мыслію на таковыхъ примјрахъ, къ сожалјнію, и у насъ нерјдкихъ, въ которыхъ, безъ всякаго сомнјнія, и сами они осуждаютъ на словахъ подобные поступки. Быть не можетъ, чтобы таковаго наставленія не приняли они къ сердцу, и, переходя отъ словъ къ дјлу, не устыдились покрайней мјрј подражать тому, что въ другихъ осуждаютъ.
* На мјстј этого текста стоитъ въ подлинникј слјдующій: "sudet eleemosyna in manu tua" т. е. милостыня въ рукј дающаго да бјдетъ разборчива», но безъ цитата, и мы, при всемъ стараніи, не могли отыскать его въ Библіи, и потому привели подходащій къ нему текстъ изъ Сираха.
** Въ подлинникј у св. Григорія этотъ текстъ читается такъ: "panem toom et vinum super sepulturam justi constitue, et noli ex eo manducare et bibere cum peccatoribus—хлјбъ твой и вино предлагай при погребеніи преведнаго, но не јшь его и не пей съ грјшниками". По этому и далје говорится у него: раnem enim suum et vinum peccatoribus prabiet, gui и проч.
*** По еврейскому тексту и Вульгатј, какъ у Григорія сказано: "qui festinat ditari, non erit innocens".
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, которые не простираютъ рукъ своихъ на чужое, но не выпускаютъ изъ нихъ и своего; каrъ тјхъ, которые хотя и дјлятся добромъ своимъ съ другими, однакоже падки и на чужое.
Наставленіе 21.
Иначе должно наставлять тјхъ, которые не простираютъ рукъ своихъ на чужое, но не выпускаютъ изъ нихъ и своего; а иначе тјхъ, которые хотя и дјлятся добромъ своимъ съ другими, однакоже падки и на чужое. Тјмъ, которые не ищутъ и не домогаются чужаго, но и своего не любятъ удјлять другимъ, надошо внушать особенпо ту мысль, что земля, отъ нея же мы взяты (Быт. III, 19), обща всјмъ намъ и производитъ блага свои также для всјхъ вообще. И потому напрасно считаютъ себя невинными тј, кои общій даръ Божій присвоиваютъ себј однимъ, ничего не удјляя другимъ изъ достающагося имъ. Поступая такимъ образомъ, они посягаютъ на жизнь вашихъ ближнихъ, дјлаясь виномниками столькихъ смертей, у сколькихъ бјдняковъ съ голоду умирающихъ удерживаютъ принадлежащую имъ часть благъ земныхъ. Ибо, удјляя неимущимъ отъ избытка своего, мы даемъ имъ нј свое что либо, а ихъ собственнное, и болје исполняешъ долгъ правды, нежели творимъ дјло мілости. И небесный Учитель нашъ въ нагорной бссјдј своей къ ученикамъ и окружавшему ихъ народу, говоря между прочимъ о дјлахъ милосердія, училъ творить эти дјла въ тайнј, и не въ видј милости, а какъ долгъ правды: внемлите, говорилъ, милостыни вашея (justitiam vestram - правды вашся) не творите предъ человјки, да видимы будете или... тебј же творящу милостыню, да не увјсть шуйца твоя, что творитъ десница твоя (Мат. VI, 1 и 3). Согласно сему и Псалмопјвецъ говоритъ: расточи, даде убогимъ; правда его пребываетъ во вјкъ вјка (Псал. СХІ, 9), признавая щедрость къ бјднымъ и убогимъ не столько милостынею, сколько правдою, долгомъ справедливости, на томъ основаніи, что достающіяся намъ отъ Господа въ излишествј блага не однимъ намъ принадлежатъ, а составляютъ достояніе общее, преимущественно же достояніе неимущихъ. И въ другомъ мјстј: весь денъ милуетъ и взаимъ даетъ приведный, и сјмя его во благослвоеніе будетъ (XXXVI, 26). Тоже и Соломонъ свидјтельствуетъ: праведный милуетъ и щедритъ нещадно (не скупится) (Прит. XXI, 26). Тј, къ коимъ относится сіе наставленіе, пусть ще внемлютъ жалобј представленнаго въ евангельской притчј виноградаря на безплодную смоковницу, безполезно упражшнявую (занюавшую) только землю въ виноградникј (Лук. XII, 6-9). Ибо кого должно разумјть подъ этою смоковницею, какъ не тјхъ неподатливыхъ богачей-скрягъ, кои удерживаютъ у себя безъ всякой, пользы блага, столь полезныя и необходимыя для многихъ? и не всуе-ли она упражняютъ занимаемое ими мјсто и своею бездјйственностію держатъ - такъ сказать въ тјни ту благодатную землю, которую бы другіе воздјлали и дјлами благотворенія, какъ лучами солнца, согрјли и оплодотворили ее?
Правда, они часто говорятъ: "мы пользуемся тјмъ, что нимъ дано, и не ищемъ чужаго; хотя мы не творимъ ничего достойнаго награды, уготованной милосердымъ, за то ничего не дјлаемъ и худаго". Но они такъ говорятъ поэтому отвращаютъ слухъ свой отъ вјщаній небесной истины. Упоминаемый въ другой притчј богачъ, облачавшйся въ порфиру и виссонъ и веселившийся по вся дни свјтлі, не похищалъ ничего чужаго (ибо притча не говоритъ о семъ); однакожъ гдј является онъ по смерти? во адј... сый въ мукахъ! Чтоже это значитъ? то, что онъ, хотя и не похищалъ чужаго, однакожъ и не дјлалъ ниічего во благо ближнихъ, имјя въ виду только самаго себя, и ни призрјлъ даше бјднаго нищаго Лазаря, лежавишго предъ враты его гнойна (въ струпьяхъ), такъ-что и пси, приходяще облизаху гнои его (Лук. ХVІ, 19 и дал.).
Да уразумјютъ же невнимательные къ нуждамъ бјдныхъ, что они крайне оскорбляють самаго Бога, когда, получая отъ Него все, не приносятъ Ему, въ лицј меньшей братіи Христовой, никакой жертвы состраданія къ ближнимъ. Пусть не забываютъ того, что говоритъ Псалмопјвецъ: не дастъ Богу (человјкъ) измјны (выкупа) за ся, ниже цјны избавленiя за душу свою (Псал. ХLVIII, 8 и 9. слич. Мат. ХVІ, 26). Давать же Богу цјну выкупа значитъ воздавать предваряющей насъ благодати Божіей дјла благотворительности. Равнымъ образомъ пусть всегда памятуютъ слјдующую угрозу евангельскую: уже бо и сјкира при корени древа лежитъ; всяко убо древо, еже не творитъ плода добра, посикаемо бываетъ и во огнъ вметаемо* (Мат. III, 10). И потому тј, которые, хотя и не простираютъ рукъ своихъ на чужое, но и не дјлаютъ ничего добраго для ближнихъ, считаютъ себя невинными, пусть позаботятся предотвратить отъ себя грозящіе имъ удары отъ сјкиры и огня и постараются выйти пзъ этого состоянія безразсудной безпечности; иначе могутъ быть отсјчены отъ настоящей жизни до основанія, при всей крјпости своего корня, если не перестанутъ пренебрегать плодами добрыхъ дјлъ.
Напротивъ того, тјхъ, которые соедипяютъ щедрость подаяній своихъ съ похищеніемъ чужаго, надлежитъ предостерегать, чтобы они, увлекаясь таковою щедростію, подъ симъ видомъ добра не сдјлались хуже. Ибо, расточая безъ разбору свое имущество, они не только становятся раздражительными и склонными къ ропоту, какъ мы выше уже замјтили,** но и готовы бываютъ, приходя въ разстроенное состояніе, польститься на чужое. Что же можетъ быть несчастнје таковыхъ, у которыхъ изъ щедрости раждается корыстолюбіе со страстію къ неправедному любостяжанію, и на почвј, засјянной, по видимому, добродјтелію, произрастаютъ грјховные пороки. Итакъ, пусть они сперва научатся благоразумно хранить свое достояніе, а еще благоразумнје распоряжаться имъ, а потомъ приступаютъ и къ истребленію страсти посягательства на чужое; иначе сказать: пусть они исторгнутъ корень вины -- расточительность свою, а возрастающіе отсюда вјтви пороковъ сами собою исчезнутъ. Благоразумное распоряженіе достояніемъ своимъ устранитъ всякій поводъ къ раздражительности, ропоту и самому хищенію. Но это не то значитъ, чтобы надлежало избјгать щедрости въ благотворительности, а то, что щедрость въ дјлахъ милосердія не должна быть помрачаема и унижаема пожеланіемъ и хищеніемъ достоянія ближнихъ.
Если мы силою будемъ отнимать у однихъ то, что другимъ даемъ щедрою рукою, будетъ ли это милосердiе? нјтъ; иное дјло -- творить милостыню за грјхи, а иное -- грјшить изъ-за милостыни, полагаясь на нее. Такое милосердіене милосердіе: оно не можетъ дать сладкаго плода, потому что проникнуто ядомъ и горечію вредоноснаго корня. Посему-то Господь отвергаетъ и самыя жертвоприношенія подобнаго рода: Азъ есмъ Господъ, говоритъ Онъ чрезъ Пророка, любяй правду, и ненавидяй грабленія отъ неправды (іn holacaustо всесожженіи) (Ис. LXI, 8). И премудрый Соломонъ говоритъ: жертвы нечестивыхъ мерзостъ Господеви, ибо беззаконно приносятся (Прит. XXI, 27), А премудрый Сирахъ замјчаетъ, какъ взираетъ Господь на таковыя жертвы, говоря: яко жряй сина предъ отцемъ его, тако приносяй жертвы отъ имјнія убогихъ (Сир. ХХХІТ, 20). И что можетъ быть поразительнје, какъ смерть сына предъ очами отца? Таковое сравненіе приносимой жертвы со скорбію обезчадјвшаго отца показываетъ, какъ возмутительна для Господа таковая жертва. И при всемъ томъ таковые жертвователи, одною рукою дающіе, а другою отнимающіе, только и думаютъ и трубятъ о томъ, сколько они дјлаютъ пожертвованій; а о томъ, сколько сдјлали они насилій и хищеній, и помыслить не хотятъ, скрывая это и отъ себя и отъ другихъ: они какъбы разсчитываютъ дажј на возмездіе за свои жертвы, а вины преступленій и не признаютъ за собою. Но не объ ,нихъ ли говоритъ пророкъ Аггей: собираяй мзди, собра во влагалище дираво (1, 6)? Объяснимъ это. Когда полагземъ деньги въ дировое влагилище, мы видимъ ихъ; но не видимъ, когда теряемъ: подобнымъ образомъ, и таковые раздаятели видятъ то, что даютъ, но не видятъ того, что отнимаютъ, почему и считаютъ только награды пріобрјтенія, а о потеряхъ и наказаніяхъ не помышляютъ. Еслиже такъ, то не въ диравое ли влагалище собираютъ они мзди своя?
* У св. Григорія, по тексту Вульгаты, сказано, въ будущемъ времени: оmnis arbor, quae non facit fructum bonum, exidetur et in ignem miltetur—всяко древо, еже не творитъ плода добра будетъ посјчено и во огнь ввержено
** Смот. предыдущ. глав. XXII. строф. 1 под. конец. и XXI. строф. 2 и 3..
Какииъ образомъ должно каставлять враждолюбивыхъ и какъ миролюбивыхъ.
Наставленіе 22.
Иначе должно наставлять враждолюбивыхъ, иначе миролюбивыхъ. Любящимъ раздоры и вражды нужно напоминать, что они, какими бы ни украшались добродјтелями, никогда не достигнутъ духовнаго совершенства, но пребудутъ плотяны, доколј не войдутъ въ согласіе и миръ съ ближними. Такъ и Писаніе говоритъ: плодъ духовный естъ люби, радошъ, миръ... (Гал. V, 22); слјдовательно, кто не заботится о сохраненіи мира, тотъ отвергаетъ плодъ духовный. По сему то апостолъ Павелъ сказалъ въ одномъ мјстј: идјже въ васъ зависти и рвенія и распри, не плотстiи ли есте (1 Кор. III, 3)? а въ другомъ даетъ наставленіе: миръ имјйте и святыню со всјми, ихъ же кромј (sina quа-безъ чего) никтоже узритъ Господа (Евр. XII, 14), тщащеся блюсти единенiе духа въ союзј мира: едино тјло и единъ духъ, якоже и звани бысте во единомъ упованіи званія вашего (Ефес. IV, 3 и 4). Значитъ, нјтъ части во единомъ упованiи званiя тому, кто не блюдетъ единенія со всјми. А между тјмъ не мало можно видјть примјровъ, что иные, отличаясь особенными какими-либо добродјтелями, съ гордостію смотрятъ на взаимное общеніе и единеніе, которое, можетъ быть, превышаетъ ихъ добродјтели. Такъ, иной строго соблюдаетъ тјлесное воздержаніе; но изъ-за воздержанія своего, которымъ превосходитъ другихъ, чуждается ихъ и не входитъ съ ними ни въ какое общеніе. Таковые забываютъ,какъ славословить должно Бога, забываютъ слова Псалмопјвца, который говоритъ: хвалите Его въ тимпанј и лицј (Псал. СL, 4). Въ тимпанј (литаврј или барабанј) издаетъ звукъ сухая и натянутая кожа чрезъ посредство ударовъ; а въ лицј (хорј) соединяются въ стройный и гармоническій ладъ разные голоса чрезъ взаимное между собою согласіе. Что же примјнительно къ настоящему выражаетъ тимпанъ, какъ не удрученіе плоти воздержаніемъ и постомъ, и что ликъ, какъ не соблюденіе согласія и мира со всјми? Итакъ тј, кои удручаютъ плоть свою, но пренебрегаютъ миролюбивымъ общеніемъ съ ближними своими, хвалятъ Бога токмо въ тимпанј, но не въ лицј. Иные же, обогащаясь многоразличными познаніями, становятся надменными и считаютъ для себя за низость сообщаться съ другими, такъ-что чјмъ большую снискиваютъ мудрость, тјмъ больше презираютъ ихъ. Таковые пусть внимаютъ вјщанію небесной Истины: имјйте солъ въ себј, и миръ имјйте между собою (Марк. IX, 50); такъ заповјдуетъ Она съ мудростію соединять миролюбіе. И дјйствительно, соль или мудрость безъ мира служитъ не къ спасенію, а на пагубу; ибо чјмъ болје хвалится кто вјденіемъ, тјмъ болје становится онъ виновнје во грјхахъ своихъ, нежели невјдущій, и подвергается тјмъ большему наказанію, чјмъ удобнје для него избјжаніе грјха. Къ нимъ же относятся и слјдующія слова Іакова: аще завистъ горьку имате и рвенiе въ сердцахъ ваiихъ, не хвалитеся, ни лжите на истину. Нјстъ сiя премудростъ свыше нисходящи, но земна, душевна, бјсовска.. А яже свыше премудрость, первје убо чиста естъ, потомъ же мирна... (III, 14. 15. 17): чиста, ибо ея помышленія чисты; мирна, ибо чужда гордости, презирающей миръ и общеніе съ ближними. Наконецъ, расположеннымъ къ враждј и раздорамъ надобно внушать истину словъ евангельскихъ, чтобы они познали, что никакія добрыя дјла ихъ не могутъ служить благоугодною Богу жертвою, до тјхъ, пока будутъ удаляться отъ мира и любви съ ближниии. Слова эти сказаны самимъ Спасителемъ въ нагорной бесјдј Его къ ученикамъ и народу: аще принесеши даръ твой ко олтарю, говорилъ Онъ между прочимъ,и ту помянеши (вспомнншь), яко братъ твой иматъ нјчто на тя; остави ту даръ твой предъ олтаремъ, и шедъ прежде смирися (примирись) съ братомъ твоимъ, и тогда пришедъ принеси даръ твой (Мат. V, 23 и 24). Изъ этого можешь заключить, сколь велика вина тјхъ, чья жертва отвергается. Всякій грјхъ можетъ быть изглажденъ противоположнымъ добрымъ дјломъ; но какое доброе дјло возможно для враждующаго, если онъ не исторгнетъ самаго корня зла,не истребитъ въ сердцј своемъ вражды? Если же враждующіе отвращаютъ слухъ свой отъ внушеній небесной Истины то пусть, по крайней мјрј, обратятъ взоръ свой на то, что происходитъ вблизи и вокругъ каждаго изъ нихъ: они увидятъ, что птицы одного рода, при совокупномъ полетј, не оставляютъ другъ друга, без словесныя животныя стадами ходятъ на пастьбищахъ, и много другихъ подобныхъ тому примјровъ. И если внимательно посмотримъ на эти явленія, то неразумныя твари взаимнымъ согласіемъ своимъ не явно ли обличаютъ насъ, какое великое зло производитъ тварь разумная своимъ несогласіемъ и разладомъ? Обладая разумомъ, она вопреки сему дару отвергаетъ то благо, къ которому тј, не имјя этого дара, стремятся по одному только природноыу влеченію.
Совсјмъ иныя наставленія должно предлагать миролюбивымъ. Ихъ надобно предостерегать, чтобы, предаваясь сверхъ надлежащаго мирной жизни временной, преходящей, нј позабыли и не звонерадјли они о мирј жизви вјчной, нескончаемой,что легко можетъ произойти отъ искусительнаго и обманчиваго покоя въ настоящей жизни и лишить мира въ жизни будущей. Посему-то Господь нашъ Іисусъ Христосъ, оставляя уже землю и готовясь къ Отцу Небеоному, какъ бы въ прощальной бесјдј, говоритъ къ ученикамъ своимъ: миръ (расеm) оставляю вамъ, миръ Мой даю вамъ; не якоже мiръ (mundus) даетъ, Азъ даю вамъ (Іоан. XIV, 27), какъ бы такъ: "оставляю миръ переходной (transitoriam), даю миръ пребывающій во вјки (mansuram)", показывая тјмъ различіе между миромъ земнымъ и миромъ пренебеснымъ и призывая ихъ отъ настоящаго къ грядущему. Слјдовательно, кто всецјло предается мирному покою земному, тому трудно уже достигнуть мира небеснаго. Миръ должно любить, конечно, но не безъ ограниченій. Такъ, пристрастная любовь къ мирной жизни временной не должна удерживать насъ отъ обличенія пороковъ и чрезъ потворство нечестію нарушать нашъ миръ съ Творцомъ нашимъ и Виновникомъ всякаго міра: иначе мы, опасаясь и избјгая разрыва внјшнихъ связей, можемъ подвергнуться испытанію въ душј своей тяжкаго для насъ расторженія внутренняаго союза съ Богомъ. И что такое миръ земной, преходящій, какъ не слјдъ (и тодько одинъ слјдъ) мира небеснаго, вјчнаго? Не безразсудно ли, поэтому, возлюбить и предпочесть слјдъ, оставленный на прахј земномъ, а не позаботиться съ предусмотрительностію о любви къ Тому, Кто оставилъ его? По этому Давидъ, сохраняя постоянно миръ внутренній, свидјтельствуетъ, что онъ не стјснялся нарушеніемъ мира внјшняго съ нечестивыми: не ненавидящiя ли Тя, Господи, возненавидјхъ, и о вразјхъ Твоихъ истаяхъ? Совершенною ненавистiю возненав дјхъ я: во враги быша ми (Псал. СХХХVIII, 21 и 22). И что значитъ соверщенною ненавистiю ненавидјтъ ненавидящихъ Господа? значитъ любить ихъ, какъ сотворенныхъ Богомъ, но ненавидјть въ нихъ и обличать то, что творятъ они вопреки волј Творца своего, значитъ поддерживать и сохранять ихъ жизнь, но вмјстј подавлять и искоренять ихъ нечестіе, не страшась ихъ вражды и злобы.
Такимъ образомъ надобно внушать этимъ миролюбцамъ, какой отвјтственности подвергаются они за свое равнодушіе и невнимательность въ дјлј обличенія нечестивцевъ (особенно если они призваны на то), потворствуя нечестію ихъ своимъ миролюбивымъ молчаніемъ, когда избранникъ Божій, Царь и Пророкъ, приносилъ Богу какъ бы жертву тјмъ, что ревностію своею по Бозј возбуждалъ противъ себя вражду грјшниковъ. Такъ и сыны Левіины, избившіе поклонниковъ златаго тельца, сотворили дјло благоугодное Богу: наполнисте (соncecrastе-освятисте) руки ваша днесь Господу, говорилъ имъ Моисей, да дастся на васъ благословенiе (Исх. XXXII, 27-29). И благочестивая ревность по Бозј Финееса, пронзившаго сулицею (дротикомъ или копьемъ) израильтянина Замврія съ мадіанитянкою Хазвіею среди самаго блуженія, которымъ осквернялись сыны Израилевы со дщерми Мадіамли, утолила гнјвъ Божій (Числ. ХХV). Понятны теперь слова Господа: не мните, яко пріидохъ воврещи (дати) миръ на землю: не пріидохъ воврещи миръ, но мечъ (Мат. X, 34. Лук. XII, 51). Ибо союзъ съ нечестивыми противенъ Богу; и потому долженъ быть разсјкаемъ. Можно припомнить при семъ, какъ благочестивый Іосафатъ, царь Іудинъ, прогнјвалъ Бога союзомъ съ Ахавомъ, царемъ нечестивымъ Израильскимъ; каковой союзъ едва не погубилъ Іосафата, и только обрјтшаяся въ немъ дјла благая спасли его, какъ сказано было ему чрезъ пророка: царю Іосафате! нечестиву ли даеши помощь, или ненавидиму отъ Господа дружиши? сего ради бысть на тя гнјвъ Говподень; но токмо дјла благая обрјтошася въ тебј, зане отъялъ еси куміры отъ земли Іудины, и исправилъ еси сердце твое взыскати Господа (2 Пар. XIX, 2 и 3). Такъ Всеправеднаго оскорбляетъ самый союзъ нашъ съ нечестивыми; и потому мы не должны чрезмјрно дорожить временнымъ миромъ, а, нарушая миръ внјшній, должны заботиться о сохраненіи внутренняго. И тотъ же избранникъ Божій, Давидъ, мужъ по сердцу Божію, благоразумно соблюдалъ, какъ мы замјтили уже, и то и другое: съ ненавидящими мира, говоритъ онъ, бјхъ миренъ; егда глаголахъ имъ, боряху мя туне (Псал. СХІХ, 6 и 7). Такимъ образомъ онъ и въ то время, когда отверзалъ уста свои на обличеніе грјшниковъ, терпјлъ отъ нихъ нападенія, и независимо отъ того, когда подвергался ихъ нападеніямъ, былъ съ ними миренъ, не оставляя вразумлять своими обличеніями и не переставая любить обличаемыхъ. По сему и апостолъ Павелъ говоритъ: аще возможно, еже отъ васъ, со всјми человјки миръ имјйте (Рим. XII, 18). Убјждая хранить миръ со всјми, Апостолъ не напрасно сказалъ предварительно: аще возможно, и къ тому присовокупилъ: еже отъ васъ. Ибо при обличеніи нечестивыхъ трудно и почти не возможно сохранить внјшній миръ, и потому онъ располагаетъ насъ къ сохраненію мира внутренняго, какъ бы такъ говоря: миръ состоитъ въ согласіи двухъ сторонъ; посему, если обличаемые вами нарушаютъ миръ, то вы обличающіе и вразумляющіе ихъ сохраните его въ душј своей. И въ другомъ мјстј тотъ же Апостолъ, сказавши: аще кто не послушаетъ словесе нашего, посланіемъ сего назнаменуйте, и не примјшайтеся ему, да посрамится, прибавляетъ: и не аки врага имјйте ега, но наказуйте якоже брата (2 Сол. III, 14 и 15). Онъ какъ бы такъ говоритъ: нарушеніемъ внјшняго мнра съ нимъ не стјсняйтесь и не страшитесь этого, но внутренній по отношенію къ нему миръ сердечно храните, такъчтобы внјшнее отчужденіе ваше отъ грјшника поражало его, а внутреннее расположеніе къ нему привлекало его,предпочитая внутренній миръ внјшнему.
Какииъ образомъ должно наставлять посјвающихъ раздоры и какъ миротворцевъ.
Наставленіе 23.
Иначе должно наставлять посјвающихъ раздоры, иначе миротворцевъ. Тјмъ, которые посјваютъ раздоры, надобно представлять, кому они послјдуютъ. Поученію притчи евангельской, всјявый плевелы, посредј пшеницы это есть врагь человјковъ, сотворивый сiе, діаволъ, сатана, или отпадшій отъ Бога ангелъ, (Мат. XIII, 25. 28. 39). Подражателей же или послјдователей его Соломонъ описываетъ такъ: мужъ безумный и законопреступный ходитъ въ пуши неблаги (а по тексту св. Григорія:"homo apostata, vir inutilis: graditer ore perverso—человјкъ богоотступникъ мужъ пагубенъ: онъ ходитъ съ лицемъ безстыжимъ и языкомъ распущенyымъ"); тои же намизаетъ очима, к знаменіе даетъ ногою, учитъ же помазаніемъ перстовъ; развращенно же сердце куетъ злая, и на всякое время таковый мятежи (jurgia seminat—«несогласія и раздоры посјваетъ) составляетъ (Прит. VI, 12—14). Такимъ образомъ посјвающій раздоры прежде всего называется въ Писаніи отступникомъ (apostasа): ибо если бы онъ, по примјру возгордившагося ангела, не палъ внутренно отвращеніемъ ума и сердца своего отъ лица Создателя, то и во внјшнихъ поступкахъ не дошелъ бы онъ до того состоянія, чтобы содјлаться источникомъ и виновникомъ такихъ нестроеній. И потому вјрно сказано о немъ, что онъ намизаетъ очима, даетъ знаменiе ногою, учитъ же помазаніемъ грешниковъ. Стражъ нашихъ дјйствій внутри насъ, который блюдетъ за правильностію движеній внјшнихъ членовъ нашихъ. Этотъ внутреннiй стражъ состоитъ въ здравомъ умј и чистотј сердца. Кто лишился стража этого, тотъ неизбјжно впадаетъ въ безпорядочныя движенія и внјшними дјйствіями своими обнаруживаетъ, что у него нјтъ внутри никакой опоры, на которой бы могъ онъ утвердиться. Пусть еще сјятели несогласій и раздоровъ выслушаютъ, что сказано въ Писаніи о миротворцахъ: блажени мирогиворцы, яко тіи сынове Божіи нарекутся (Иат. Т, 9), и выведутъ отсюда обратное заключеніе о себј, что если миротворцы называются сынами Божіими, то какъ назвать и чјмъ признать виновниковъ нестроенія и смутъ общественныхъ, какъ не "сынами діавола"? (Іоан. VІІІ, 44). Сего ради явлена суть чада Божія и чада діаволя (Іоан. III, 10). Всј отдјляющіеся чрезъ свои раздоры отъ единенія взаимной любви, безъ этой любви, какъ безъ жизненной силы, чахнутъ и засыхаютъ, становясь неспособными въ своей дјятельности къ принесенію плодовъ благихъ дјлъ, а если и приносятъ какой плодъ, то онъ ничтоженъ, потому что дјла безъ любви—ничто (1 Кор. XIII, 1— 3). По этому ихъ надобно вразумить, какъ много они грјшатъ и какъ тяжки ихъ грјхи: посјвая раздоры и изгоняя любовь, они исторгаютъ корень всјхъ добродјтелей и полагаютъ сјмена всјхъ золъ. И какъ Богъ благоугождается болје всего дјлами любви; то для діавола нјтъ ничего вожделјннје истребленія любви. Итакъ, потерявши ее самъ, врагъ Бога и человјковъ, вмјстј съ клевретами своимп, хочетъ и старается чрезъ сјяніе плевелъ посредь пшеницы искоренить любовь и въ нашихъ сердцахъ, чтобы лишить и насъ возможности восходить къ Богу и наслаждаться общеніемъ съ Нимъ.
Напротивъ, миротворцевъ надлежитъ предостерегать, чтобы они не унижали своего высокаго подвига, нј зная или не разбирая, между кјмъ должны они утверждать и укрјплять миръ. Ибо сколько благотворенъ миръ между добрыми, столько пагубенъ союзъ нечестнвыхъ. Этотъ союзъ между нечестивыми даетъ злу возможность усиливаться болје и болје, ибо чјмъ тјснје соединяются между собою нечестивые, тјмъ дерзновеннје преслјдуютъ они добродјтельныхъ. Вотъ почему сказано блаженному Іову свыше о провозвјстникахъ и сообщникахъ отверженнаго сосуда нечестія т. е. антихриста, подъ видомъ чешуи (sud scuamarum) чудовищнаго животнаго морскаго: утроба его щиты мјдяны, союзъ же его якоже смиритъ камень *, единъ ко другому прлипаютъ, духъ же не пройдетъ его, плоти же (membrа-члены) тјлесе его сольпнушася (Іов. ХLI, 6. 7. 14). И потому сообщниковъ и послјдователей его, какъ врага Божія и врага человјковъ, должно убјгать и стараться не о соединеніи, а о раздјленіи ихъ между собою. Такъ поступилъ великій служитель Церкви Божіей, апостолъ Павелъ, когда преслјдовали его фарисеи вмјстј съ саддукеями. Видя, что тј и другіе возстали противъ него единодушно, онъ воззвалъ къ нимъ: мужіе братiе! азъ фарисей есмь, сынъ фарисеовъ; о упованіи и о воскресеніи мертвыхъ азъ судъ пріемлю (меня судятъ) (Дјян. XXIII, 6). Такъ какъ фарисеи признавали, а саддукеи отвергали воскресеніе мертвыхъ; то между ними произошла распря, и они раздјлились. Такимъ образомъ апостолъ Павелъ освободился отъ нападенія вражескаго сонмища. По сему для примиренія нечестивыхъ необходимо расположить ихъ прежде къ внутреннему миру, чтобы потомъ могъ быть полезенъ для нихъ миръ внјшній. Полюбивъ миръ внутренній, они не станутъ уже злоупотреблять внјшнимъ миромъ; помышляющіе о мирј небесномъ не допустятъ, чтобы земной миръ послужилъ къ порчј ихъ сердца. Если же нечестивцы, требующіе примиренія, таковы, что не могутъ вредить добродјтельнымъ, хотя бы даже и пожелали: то на таковыхъ можно дјйствовать и внјшнимъ миромъ, даже прежде нежели они познаютъ сладость мира внутренняго въ соединеніи съ Богомъ; ибо злоба несчастія ихъ въ ожесточеніи противъ любви къ Богу можетъ быть, по крайней мјрј, смягчена любовію къ ближнему, и такимъ образомъ отъ мира внјшняго и любви къ ближнимъ можно постепенно возвести ихъ на высшую степень мира внутренняго и любви къ Богу.
* Squamа—чешуя, луска, шелуха на рыбахъ, змјяхъ и т, п.
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, кои, не понимая надлежащимъ образомъ священнаго Писанія, мечтаютъ о себј, что они постигаютъ его, какъ слјдуетъ, и должны быть руководителями другихъ; какъ — тјхъ, кои хотя и понимаютъ его хорошо, но, высокомудрствуя о себј, тщеславятся своимъ знаніемъ предъ слушателями своими: общій ихъ недостатокъ, который долженъ имјть въ виду проповјдникъ, есть недостатокъ смиренія.
Наставленіе 24.
Иначе должно наставлять тјхъ, кои неправильно понимаютъ ученіе слова Божія, но по своему горделивому упрямству мечтаютъ о себј, что они мудрје другихъ и призваны быть учителями ихъ; а иначе — тјхъ, кои хотя и правильно понимаютъ это ученіе, но, гордясь своимъ знаніемъ, высокомудрствуютъ о себј предъ поучающимися у нихъ. И тјмъ и другимъ надлежитъ внушать, что общій ихъ недостатокъ заключается въ недостаткј смиренія. И прежде всего надобно внушить неправильно понимающимъ слово Божіе, что они спасительное врачевство превращаютъ въ ядъ для себя, и, такъ сказать, врачебнымъ ножемъ наносятъ себј смертельную рану, разстроивая и убивая себя тјмъ самымъ, чјмъ бы должны исцјлять и спасать себя. Пусть размыслятъ они, что священное Писаніе служитъ для насъ какъ бы свјтильникомъ во мракј настоящей жизни, и что поэтому, неправильно понимая словá Писанія, они помрачаютъ и для себя и для другихъ свјтъ спасительнаго свјтильника сего. Чјмъ же объяснить неправильность таковаго пониманія слóва Божія, какъ не гордостію? Считая себя умнје другихъ, они не хотятъ слјдовать никому въ разумјніи Писанія; а чтобы упрочить за собою (у простыхъ, конечно, и невјждъ) славу ученаго и свјдущаго, отвергаютъ съ презрјніемъ всякія, хотя бы то и правильныя, толкованія другихъ, слјпо и ревниво утверждая превратность и нелјпость своихъ. Объ нихъ можно сказать словами пророка Амоса: распоряху имущія во утробј сущихъ въ Галаадј, претирая пилами желјзными, яко да разширятъ предјлы своя (Амос. 1, 3. 13). Объяснимъ это. Галаадъ значитъ, по изъясненію толковниковъ, собраніе свидјтельствъ. Поелику же Церковь есть хранительница истины, о которой она свидјтельствуетъ исповјданіемъ; то подъ именемъ Галаада можно разумјть Церковь, устами всјхъ вјрующихъ свидјтельствующую объ истинахъ Божіихъ. Имущія же во утробј — это души благочестивыя, зачинающія, по дјйствію любви божественной, разумјніе слова Божія и раждающія, во время свое, изъ зачатаго сјмени плодъ добрыхъ дјлъ. А разширеніе предјловъ означаетъ здјсь ревность къ распространенію славы своей мнимой мудрости. Итакъ, превратно понимающіе смыслъ св. Писанія и ложнымъ ученіемъ своимъ распространяющіе разные толки и расколы (ересеначальники) своимъ лжемудрованіемъ и заблужденіями, какъ бы желјзными пилами, претираютъ и умерщвляютъ въ душахъ благочестивыхъ, вјрныхъ чадахъ Церкви, зачавшееся разумјніе Писанія, истребляя его для того, чтобы умножить славу своей мудрости. И такимъ образомъ простыя и неопытныя еще младенчествующія сердцá, не утвердившіяся еще въ воспринимаемыхъ ими божественныхъ истинахъ, они исторгаютъ изъ нјдръ православной Церкви въ свои толки, подъ видомъ мнимаго ими православія, для распространенія гордаго тщеславія своего и поддержанія авторитета. Если же такъ, то для успјшнаго дјйствованія на таковыхъ лжеучителей прежде всего надобно стараться истребить въ нихъ самый корень зла — гордость, а вјтви лжеученія ихъ сами собою отпадутъ. Вмјстј съ симъ — предохранять и предотвращать ихъ отъ того пагубнаго зла, чтобы они, при своемъ заблужденіи, порождая расколы, въ мнимомъ служеніи своемъ Богу не примјшивали служенія идоложертвеннаго, которое строго воспрещается словомъ Божіимъ. Такъ Господь, жалуясь чрезъ Пророка на жену блуженія — народъ израильскій, говоритъ: но та не уразумј, яко Азъ дахъ ей пшеницу, и вино, и масло, и сребро умножихъ ей (и злато); сія же сребряны и златы (кумиры) сотвори Ваалу (Ос. 1, 2; 2, 8; 8, 4; Іез. 16, 15-20). И мы получаемъ отъ Господа и пшеницу — духъ (какъ бы зерно) Писанія, когда въ трудныхъ для нашего пониманія мјстахъ подъ покровомъ буквы открывается для насъ внутренній смыслъ его; и вино — упоеніе высокимъ благовјствованіемъ; и масло — слово кротости и милосердія, когда яснымъ и откровеннымъ ученіемъ своимъ располагаетъ жизнію нашею съ отеческою любовію; и сребро и злато — свјтъ чистјйшей и высочайшей истины, озаряясь и обогащаясь премудростію разума Божія (Рим. 11, 33; 1 Кор. 1, 30). Но и у насъ есть жрущіе Ваалу: это именно еретики, которые превратнымъ толкованіемъ Писанія Божественнаго развращаютъ сердца неопытныхъ слушателей своихъ и всј эти дары Господни, и хлјбъ, и вино, и масло и сребро и злато, приносятъ въ жертву сатанинскимъ идоламъ, посјвая въ мирной Церкви Божіей расколы разныхъ заблужденій. Пусть же размыслятъ таковые, чего они могутъ ожидать въ будущемъ? Такъ какъ они здјсь разсјваютъ несогласія и раздоры въ Церкви мира и любви; то и тамъ, по неумытному суду Божію, должны они ожидать смерти вмјсто жизни, и не временной, а вјчной.
Есть напротивъ и такіе, которые правильно понимаютъ ученіе слова Божія, но, гордясь своимъ знаніемъ, высокомудрствуютъ о себј предъ поучающимися у нихъ. Таковымъ надлежитъ внушить, чтобы они, прежде нежели приступаютъ кь предложенію другимъ слова божественной истины, поискали въ немъ изображенія самихъ себя: иначе, обличая другихъ, они могутъ оставить самихъ себя безъ обличенія. Въ самомъ дјлј, разумјя вјрно Писаніе, но не внимая тому, чтó говоритъ оно противъ гордыхъ, они и поступаютъ такимъ образомъ. Не уподоблаются ли они тјмъ неблагоразумнымъ врачамъ, которые всегда готовы лјчить другихъ, а о своей болјзни или не знаютъ или небрегутъ? Ихъ жизнь не противорјчитъ ли ихъ ученію, когда они говорятъ одно, а дјлаютъ сами совсјмъ другое? Пусть же они, подавая врачебную помощь больнымъ своимъ, не забываютъ и о своихъ болјзняхъ, требующихъ врачеванія, чтобы, врачуя другихъ, самимъ не умереть. Въ Писаніи сказано: аще кто глаголетъ, яко словеса Божія (говоритъ ли кто, говори какъ слова Божіи), или, аще кто служитъ, яко отъ крјпости, юже подаетъ Богъ (служитъ ли кто, служи по силј, какую даетъ Богъ) (1 Петр. 4, 11). Значитъ, они говорятъ не свое и дјйствуютъ не отъ себя; чјмъ же тутъ гордиться? Въ томъ же Писаніи апостолъ Павелъ говоритъ о себј: нјсмы нечисто проповјдающіи слово Божіе, но яко отъ Бога, предъ Богомъ, во Христј глаголемъ (2 Кор. 2, 11). Этими словами святый Апостолъ свидјтельствуетъ, что онъ взиралъ на свою проповјдь какъ на даръ, полученный отъ Бога, и что цјлію его проповјди было угожденіе не себј, а Богу (предъ Богомъ), во Христј, какъ единомъ Ходатај и Примирителј Бога и человјковъ (2 Кор. 5, 18-19; 1 Тим. 2, 5). И премудрый Соломонь говоритъ: нечистъ (abomina bilis — мерзостенъ, ненавистенъ) предъ Богомъ всякъ высокосердый (arrogans — высокомјрный) (Прит. 16, 5); а ищущій въ разумјніи и проповјданіи слова Божія собственной славы дерзаетъ предвосхищать право у Того, Кто далъ ему и отъ Кого получилъ онъ этотъ даръ разумјнія и проповјданія, и Кто можетъ Самъ прославить прославляющихъ Его. У того же Премудраго можетъ еще всякій проповјдникъ прочитать въ назиданіе свое и слјдующія слова: пій воды отъ своихъ сосудовъ (de cisterna tua — изъ своего водоёма), и отъ твоихъ кладенцевъ источника (et fluenta putei tui — и влагу изъ своего колодезя). Да преизливаются воды отъ твоего источника, и на улицахъ раздјляй ихъ. Да будутъ онј тебј единому, и да никтоже чуждъ причастится тебј (Прит. 5, 15-17). И дјйствительно, проповјдникъ пьетъ воду изъ своего водоема, когда, входя въ себя, самъ напередъ обсудитъ и какъ бы выслушаетъ тó, чтó намјренъ предложить своимъ слушателямъ; пьетъ влагу изъ своего колодца, когда напаяется благотворною росою своего слóва. А затјмъ имјютъ свое значеніе и дальнјйшія словá. Пусть разливаются вóды твои и за предјлы (foras) твоего источника; на улицахъ и площадяхъ раздјляй ихъ. Такъ и должно быть, чтобы прежде самъ прикушалъ, и тогда уже напаялъ другихъ. Разливать же вóды за предјлы источника значитъ напаять вліятельнымъ дјйствіемъ своей проповјди и другихъ, а раздјлять ихъ по улицамъ и площадямъ — распредјлять и употреблять съ умјньемъ и пользою, при множествј слушателей, даръ проповјдничества въ словј Божіемъ, сообразно съ ихъ состояніемъ. Но такъ какъ, при множествј слушателей слова Божія, требующихъ многостороннаго знанія, нерјдко зараждается въ проповјдникј страсть къ тщеславію; то противъ этого направлены послјднія слова. Пусть онј (вóды) принадлежатъ тебј одному, а не чуждымъ вмјстј съ тобою. Подъ именемъ же чуждыхъ разумјются здјсь духи злобы, о которыхъ Царь-Пророкъ гласомъ искушеннаго человјка говоритъ: чуждіи восташа на мя, и крјпцыи взыскаша душу мою (Псал. 53, 5). Итакъ Премудрый сказалъ: раздјляй вóды по улицамъ и площадямъ, но пусть онј принадлежатъ тебј одному. Онъ какъ бы такъ говоритъ: «служи дјлу проповјди слóва Божія, но не пріобщайся гордостію изъ-за сего дјла духамъ злобы, чтобы не содјлать враговъ своихъ участниками въ дјлј твоего служенія. Такимъ образомъ и мы разливаемъ и раздјляемъ вóды, удерживая ихъ за собою, когда проповјдническимъ служеніемъ своимъ распространяемъ слово Божіе повсюду, безъ всякихъ притязаній за тó на человјческую славу» [1].
Примјчаніе:
[1] Нельзя не замјтить, что послјднее примјнительное объясненіе текста, какъ бы оно ни было хорошо, есть объясненіе произвольное, если сличить самый текстъ съ контекстомъ библейскимъ; потому что тамъ говорится совсјмъ о другомъ предметј. Такихъ примјненій (allusio) можно встрјчать у св. Григорія немало. Да и вообще можно сказать что святые отцы любили употреблять, въ свое время, подобный образъ объясненія.
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, которые могли бы хорошими быть проповјдниками, но, по излишнему смиренію, боятся и уклоняются; какъ — тјхъ, коихъ должна бы удержать отъ принятія на себя этого служенія мысль о ихъ несовершенствј или молодости, но которые по своей опрометчивости домогаются этого.
Наставленіе 25.
Иначе должно наставлять тјхъ, которые способны и съ честію могли бы проходить званіе проповјдника, но по чрезмјрному смиренію боятся принять на себя это служеніе, и потому уклоняются отъ него; а иначе — тјхъ, коимъ не дозволяетъ вступать въ это званіе или недостатокъ способности или не соотвјтствующій возрастъ, но которые, не смотря на тó, домогаются его. Обратимся къ первымъ, заставивъ ихъ размыслить безпристрастно, сколько они могли бы доставить пользы въ проповјдническомъ служеніи и какія дјлаютъ они непростительныя опущенія въ столь важномъ дјлј. Если кто не удјляетъ отъ своихъ достатковъ ближнимъ — неимущимъ, скрывая у себя принадлежащее имъ и необходимое для нихъ; то онъ становится виновникомъ, конечно, ихъ бјдственнаго положенія, и заслуживаетъ справедливаго наказанія. Но не гораздо ли болје бываютъ виновны и не бóльшему ли наказанію подвергаются тј, которые, обладая сокровищемъ слóва, допускаютъ душу согрјшающаго брата умирать отъ глада слова? И премудрый Сирахъ говоритъ: премудрость сокровена и сокровище не явлено — кая польза есть во обоихъ (Сир. 20, 30)? Если кто, при общественномъ голодј, скрываетъ у себя хлјбъ, продовольствіемъ коего могъ бы спасти многихъ отъ голодной смерти: то онъ конечно становится виновникомъ ихъ смерти. Какая же вина падаетъ на тјхъ и какого наказазанія заслуживаютъ тј, которые не доставляютъ духовнаго хлјба воспринятой ими благодати умирающимъ душамъ отъ глада и жажды слóва Божія? И Соломонъ говоритъ: удержаваяй пшеницу (frumentum — всякой хлјбъ въ зернј)... проклятъ отъ народа (Прит. 11, 26); а получившіе даръ слова и способность къ пастырскому учительству и скрывающіе у себя таковый талантъ безъ употребленія уподобляются удерживающимъ у себя пшеницу. Если кто, будучи искусенъ въ врачебной наукј, видитъ опасную рану въ больномъ, котораго не иначе можно излечить, какъ только разсјченіемъ самой раны, а между тјмъ отказывается принять на себя этотъ трудъ; то таковый врачъ, безъ сомнјнія, погрјшаетъ противъ собрата своего, обрекая его на смерть по нерадјнію своему. Какой же принимаютъ на себя грјхъ тј, которые, видя духовныя язвы несчастныхъ грјшниковъ, коихъ могли бы они исцјлить отъ этихъ язвъ, не разсјкаютъ ихъ мечемъ слова Божія? И къ нимъ можно отнесть слова Пророка: проклятъ возбраняяй мечу своему отъ крове (Іер. 48, 10), а мечъ отъ крове возбранять есть тоже, чтó не дјйствовать словомъ проповјди на умерщвленіе плотской жизни, чтó мечемъ слова Божія не разсјкать духовныхъ язвъ. О каковомъ мечј говорится еще и въ другомъ мјстј: и мечъ мой снетъ мяса отъ крове язвеныхъ (Втор. 32, 42).
Итакъ излишній страхъ, возбраняющій чрезмјрно смиреннымъ вступать въ званіе проповјдническаго служенія и заставляющій ихъ уклоняться отъ избранія этого служенія, должно изгонять изъ робкихъ душъ ихъ страхомъ суда Божія и послјдующаго за тјмъ наказанія. Пусть таковые смиренномудрые приведутъ себј на память евангельскаго раба, скрывшаго талантъ, ввјренный ему господиномъ, и не хотјвшаго воздјлывать его; участь его имъ извјстна: онъ и таланта лишился и остался осужденнымъ на заключеніе во тьму кромјшнюю (Матѳ. 25, 15. 18. 24-30). Далје, надлежитъ указать имъ, съ другой стороны, на апостола Павла, который признавалъ себя чистымъ отъ крове всјхъ ближнихъ, не щадя ихъ въ пораженіи пороковъ: тјмже свидјтельствую вамъ во днешній день (говорилъ онъ ученикамъ своимъ при разлукј съ ними), яко чистъ азъ отъ крове всјхъ; не обинухся бо сказати вамъ всю волю Божію (Дјян. 20, 26-27). Пусть внемлютъ, къ чему и Тайновидецъ призывается ангельскимъ гласомъ, взывающимъ: и слышай да глаголетъ: пріиди! (Апок, 22, 17), то есть, чтобы онъ, послјдуя зову внутренняго голоса, призывалъ и другихъ туда же, куда самъ стремится, дабы кто-либо даже изъ званныхъ не засталъ дверей затворенными, если явится на зовъ Господа неготовымъ (Матѳ. 25, 10-12). Пусть выслушаютъ, какъ пророкъ Исаія, узрјвъ Господа Саваоѳа, Котораго славили и воспјвали херувимы и серафимы, а онъ безмолствовалъ, имый устнј нечисты, — какъ онъ съ сокрушеннымъ сердцемъ покаянія восклицалъ: о, окаянный азъ, яко умилихся (а въ подлинномъ текстј: «vae mihi quia tacui — горе мнј безмолствующу»); и когда онъ сверхъестественнымъ свјтомъ озаренъ былъ и очищенъ отъ грјховной нечистоты, то на зовъ Господа: кого послю, и кто пойдетъ къ людемъ симъ? отвјчалъ: се азъ есмь, посли мя! (Ис. 6, 5. 8). А Соломонъ ободряетъ еще проповјдниковъ тјмъ, что самый даръ благовјствованія пріумножается въ нихъ, если возгрјваютъ его въ себј чрезъ упражненіе. «Душа благовјствующая» — говоритъ онъ — «и сама утучнится; и утоляющій жажду другихъ и самъ не вжаждется» (Прит. 11, 25) [1]. Ибо кто, проповјдуя слово Божіе другимъ, благотворитъ имъ своимъ благовјствованіемъ, тотъ и въ самомъ себј умножаетъ этотъ даръ благодатный; и кто не перестаетъ питать души вјрующихъ этимъ хлјбомъ животнымъ и напоять ихъ этою водою живою, тотъ не имать взалкатися и не имать вжаждатися никогдаже (Іоан. 4, 10; 6, 35). Царь же и пророкъ Давидъ, возвјщая людямъ волю Божію, говоритъ Господу о семъ, какъ о жертвј, благоугодной Ему: благовјстихъ правду въ церкви велицјй, се устнамъ моимъ не возбраню. Господи, Ты разумјлъ еси. Правду Твою не скрыхъ въ сердцј моемъ, истину Твою и спасеніе Твое рјхъ, не скрыхъ милость Твою и истину Твою отъ сонма многа (Псал. 39, 10-11). Пусть вслушаются въ слова бесјды Жевиха къ Невјстј въ Пјсни пјсней: сјдяй въ вертоградјхъ! друзи (твои) готовы внимать (auscultant) гласу твоему: гласъ твой внуши мнј (Пјсн. 8, 13). Здјсь подъ сјдящею въ вертоградј разумјется Церковь (Невјста Христова), которая блюдетъ и хранитъ молодыя лјторасли добродјтелей до совершеннаго преуспјянія; а подъ друзьями, готовыми внимать гласу ея, означаются вообще избранные, всегда готовые на зовъ ея къ дјлу проповјди слова Божія: и сего-то гласа жаждетъ Женихъ (Христосъ) отъ Невјсты своей въ лицј избранныхъ. Пусть наконецъ полушаютъ, чтó говоритъ Моисей къ тјмъ (сынамъ Левіинымъ), которые, по долгу своего служенія, должны быть готовы къ безпристрастному пораженію оскорбляющихъ и прогнјвляющихъ Бога своими противъ Него преступленіями. Аще кто есть Господень, да идетъ ко мнј. Снидошася убо къ нему вси сыны Левіины. И рече имъ: сія глаголетъ Господь Богъ Израилевъ — препояшите кіиждо свой мечь при бедрј, и пройдите и возвратитеся отъ вратъ до вратъ скозј полкъ, и убійте кійждо брата своего, и кійждо ближняго своего, и кійждо сосјда своего (Исх. 32, 26-27). Такъ заповјдалъ Моисей сынамъ Левіинымъ, когда увидјлъ, что Господь разгнјвался на сотворившихъ себј тельца и поклонявшихся ему. Вникнемъ въ смыслъ сихъ словъ. Призываемые къ потребленію противляющихся Богу идолопоклонниковъ называются Господними, — принадлежащими Господу, потомъ выслушиваютъ приказаніе, а затјмъ приводятъ въ исполненіе возложенное на нихъ порученіе достойно своему званію. И сотвориша сыны Левіины, якоже глагола имъ Моисей (Исх. 32, 28). Такъ и проповјдникъ, если хочетъ быть Господнимъ долженъ препоясать при бедрј мечъ духовный, — вооружиться словомъ Божіимъ, обуздывая и въ себј и въ другихъ всякія противузаконныя помышленія и пожеланія; пройти отъ вратъ до вратъ, — съ обличеніемъ переходить отъ порока къ пороку, такъ какъ всякій порокъ служитъ какъ бы вратами, чрезъ которыя входитъ въ душу смерть; и при томъ пройти сквозј полкъ, — посредј всякихъ преступленій въ Церкви, вооружаясь противъ нихъ и преслјдуя ихъ во всякомъ грјшникј, безъ всякаго лицепріятія, будь онъ, сосјдъ, будь ближній, будь даже братъ, обличая безпристрастно съ правдивостію и твердостію духа всјхъ оскорбляющихъ и прогнјвляющихъ Бога служеніемъ идоламъ страстей. Если же онъ не хочетъ поступать такимъ образомъ, по мјрј возможности; то онъ не Господень.
Совершенно иначе должно наставлять тјхъ, коимъ возбраняетъ принимать на себя званіе проповјдника или недостатокъ совершенствъ, потребныхъ для того, или не соотвјтствующій тому возрастъ, но не смотря на тó они домогаются того и дерзаютъ вступать въ это званіе по своему легкомыслію. Таковыхъ надлежитъ предостерегать, чтобы они, воспринимая на себя опрометчиво столь важную и многотрудную обязанность, не уклонились отъ пути къ дальнјйшему самоусовершенію; предвосхищая преждевременно тó, чтó для нихъ не по силамъ, не опустили и того, чтó въ послјдствіи были бы въ состояніи исполнить, и, стараясь блеснуть своею мудростію, не обнаружили на дјлј, что они ее и не имјли. Пусть они посмотрятъ на птенцовъ еще не оперенныхъ, которые, откуда бы ни покусились подняться вверхъ, тотчасъ падаютъ внизъ. Пусть разсудятъ, что если кто начинаетъ строить домъ, не утвердивши подъ нимъ прочнаго основанія, и станетъ возводить стјны, тяжести коихъ не въ состояніи оно выдержать; то чтó отсюда выходитъ? — развалины, но отнюдь не домъ! Или кто не знаетъ, что преждевременно раждающія наполняютъ своими порожденіями не домá, а могилы? Посему сама Премудрость Божія, хотя могла бы вдругъ облечь силою всякаго, кого бы ни восхотјла, повелјваетъ однакоже ученикамъ своимъ, будущимъ проповјдникамъ, слова Божія, въ наученіе и наше, ждать опредјленнаго на тó премени: вы же сјдите во градј Іерусилимстј, дондеже облечетеся силою свыше (Лук. 24, 49; Іоан. 14, 36; Дјян. 1, 4. 8). Такъ желающій посвятить себя проповјдническому служенію слова Божія долженъ сперва сосредоточиться въ себј самомъ, приготовившись къ сему служенію надлежащимъ образомъ, а потомъ уже, при благодатномъ содјйствіи свыше, долженъ, такъ сказать, выступать изъ внутренней храмины своей для возвјщенія другимъ того, чтó уразумјлъ онъ самъ. Писаніе говоритъ: глаголи, юноше, аще тебј есть потреба, едва дващи (но едва — два слова), аще вопрошенъ будеши (Сир. 32, 9) [2]. Посему-то самъ небесный Учитель и Спаситель нашъ, явившись на землј чрезъ сверхъестественное вочеловјченіе насъ ради человјкъ и нашего ради спасенія, не прежде вступилъ въ званіе служенія роду человјческому и cталъ учить всенародно, какъ по достиженіи уже совершеннаго (тридцатилјтняго) возраста (Лук. 3, 23), внушая чрезъ это поспјшнымъ и опрометчивымъ учителямъ силу и могущество спасительнаго страха, когда и самъ Онъ, не будучи подверженъ погрјшностямъ и паденію, началъ проповјдывать людямъ благодать совершенной жизни уже по достиженіи совершеннаго возраста. Такъ евангелистъ Лука повјствуетъ, что егда бысть двоюнадесяте лјтъ... оста отрокъ Іисусъ во Іерусалимј, и когда родители искали Его и не обрјтали, то далје сего говорится, что по тріехъ уже днехъ обрјтоста Его въ церкви, сјдящаго посредј учителей, и послушающаго ихъ, и вопрошающаго ихъ (Лук. 2, 42. 43. 46). Итакъ на эти слова надлежитъ обратить особенное вниманіе, что Іисусъ Христосъ, будучи Бого-человјкъ, въ двјнадесяти-лјтнемъ возрастј является посреди учителей послушающимъ ихъ и вопрошающимъ ихъ, но — не учащимъ. Этотъ примјръ внушаетъ намъ — всјмъ и каждому, что не утвердившемуся еще человјку, не достигшему совершеннаго возраста крјпости силъ, какъ тјлесныхъ, такъ и душевныхъ, тјмъ болје не подобаетъ отваживаться учить другихъ, если и божественный отрокъ Іисусъ благоволилъ только учиться, слушая и вопрошая другихъ; между тјмъ какъ по своему божеству Онъ подавалъ глаголы, живота вјчнаго самимъ учителямъ Израилевымъ (Іоан. 3, 10; 6, 68). Если же апостолъ Павелъ и говоритъ возлюбленному ученику своему: завјщавай (praecipe — заповјдуй) сія и учи; никтоже о юности твоей (adolescentiam tuam) да нерадитъ (да не пренебрегаетъ) (1 Тим. 4, 11-12); то здјсь надобно разумјть не отроческую молодость, а молодость совершеннаго юноши, такъ какъ и въ св. Писаніи и вообще adolescentia нерјдко употребляется вмјсто juventus, и этими словами обозначается средній возрастъ (юношескій) между отрочествомъ (pueritia, puer) и возмужалостію (virilitas, vir). Это подтверждаютъ и слова Соломона, обращенныя имъ къ юношамъ въ ихъ молодости: веселися, юноше, въ юности твоей (Еккл. 11, 9), нагляднје же для контекста рјчи по словамъ подлинника: «lactare juvenis in adolescentia tua — веселися, юноше, въ молодости твоей». Ибо если бы онъ не принималъ словъ этихъ въ тождественномъ значеніи; то не назвалъ бы юношею (juvenis) того, къ кому обращался въ его молодости (adolescentia) [3].
Примјчанія:
[1] Здјсь текстъ переведенъ по Вульгатј, какъ значится у св. Григорія, гдј читается онъ такъ: anima, quae benedicit, impinguabitur; et qui inebriat, ipse quoque inebriabitur; текстъ же славянскій вовсе не подходитъ сюда.
[2] Этотъ текстъ въ подлинникј св. Григорія, при измјненіи пунктаціи, читается нјсколько иначе: «adolescens loquere in causa tua vix; et si bis interrogatus fueris, habeat initium responsio tua — глаголи, юноше, аще тебј есть потреба, едва (т. е. не будь скоръ и поспјшенъ), и аще дважды (снова) вопрошенъ будеши, тогда уже дай мјсто отвјту своему», и то сократи слово, малыми многая (изглалоли). 10, слич. 20, 6-7.
[3] Хотя по гражданскимъ законамъ древняго міра предјломъ совершеннолјтія полагалось достиженіе 16-ти лјтняго возраста, и съ этого времени до 25-ти лјтъ, когда человјкъ достигаетъ полнаго развитія силъ и тјлесныхъ и душевныхъ, такъ что въ развитіи своемъ какъ бы останавливается т. е. перестаетъ расти (adolescere), отъ чего въ этомъ возрастј и назывались adolescentes или juvenes; однако у римлянъ юношами назывались и гораздо далје — до 35 и даже 40 лјтъ. Указанія на это можно находить у Цицерона и Саллюстія. Такъ Юлій Цезарь названъ былъ adolescentulus въ то время своего возраста, когда искалъ себј первосвященническаго сана, не могши быть для достиженія сего моложе 35-ти лјтъ; а Цицеронъ называлъ себя и тогда еще юношею — adelescens, когда былъ уже консуломъ, между тјмъ консулъ не могъ быть моложе 40 лјтъ. Смот. Лексик. Кронеберг. подъ словомъ adelescens. Кратк. описан. нрав. и обыч. древнихъ римлянъ, стр. 34, 35, 64, 85 и 96. Римск. Древност. Шафа въ перев. съ нјмец. на русск. Гамбургера, стр. 105, 197 и 250.
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, кои достигаютъ всего, чего ни домогаются въ семъ мірј; какъ—тјхъ, кои тоже гоняются за мірскими благами, но во всёмъ терпятъ неудачи.
Наставленіе 26.
Иначј должно наставлять тјхъ, которымъ все споспјшествуетъ въ достиженіи искомыхъ ими временныхъ благъ, а иначе тјхъ, кои тоже ищутъ сихъ благъ, но въ достиженіи ихъ терпятъ неудачи. Первымъ изъ нихъ надобно напоминать и совјтовать, чтобы они не привязывались къ ниспосылаемому имъ и подаваемому до забвенія о Дающемъ и Надјляющемъ ихъ земными благами; чтобы вмјсто отечества небеснаго не возлюбили паче страны пришельствія земнаго; чтобы подаваемыхъ имъ благъ въ пособіе и средства къ сему странствованію для достиженія сего отечества не обратили для себя въ препятствіе къ тому, чтобы такимъ образомъ, плјнившись ночнымъ луннымъ свјтомъ, не уклонились отъ свјта дневнаго, солнечнаго. Получая какое-либо благо на землј, они должны смотрјть на него, какъ на услажденіе прискорбнаго странствованія земнаго, а не какъ награду, заслуженную ими, и не прилагать къ нему сердца, чтобы міръ съ своими удовольствіями не восторжествовалъ надъ ними. Кто наслажденія временными благами нј умјряетъ любовію къ лучшей жизни, того привязанность къ преходящей жизни приводитъ наконецъ къ вјчной смерти. Поэтому въ лицј идумеянъ и другихъ народовъ раздаются у пророковъ угрозы противъ тјхъ, которыј радуются успјхамъ счастія својго въ семъ мірј и предаются оному безотчетно. Такъ у пророка Іезекіиля говорится: даша землю мою себј во одержаніе, съ веселіемъ, отъ всего сердца и отъ всей души (сum quadіо, еt tоlо соrdе, еt ех аnіmо). Эта угроза принимаетъ здјсь значеніе не столько отъ того, что они радовались, сколько отъ того, что радовались тому съ душевнымъ злорадствомъ, веселясь отъ всего сердца (Іезек. XXXVI, 17. слич. XXV). И у Соломона сказано: "отчужденіе младенчествующихъ еще умовъ убіетъ ихъ, и безумное наслажденіе счастіемъ глупцовъ погубитъ ихъ" (Прит. I, 32) *. А апостолъ Павелъ подаетъ совјтъ слјдующій: и купующiи, яко не содержаще (какъ не пріобрјтающіе), и требующiи мiра сего (пользующіеся міромъ симъ), яко не требующе (да будутъ) (1 Кор. VII, 30 и 31). Этимъ Апостолъ внушаетъ намъ, чтобы мы пользовались благами земными безъ всякаго ущерба для благъ небесныхъ, и чтобы первыя нисколько не подавляли въ насъ любви къ послјднимъ; иначе онј, вмјсто того чтобы служить намъ какъ бы услажденіемъ внј отечества, будуть только охлаждать въ насъ любовь къ нему, такъ что мы, считая себя по видимому счастливыми въ этой временной и скоропреходящей жизни, будемъ утјшаться и торжествовать, тогда какъ въ жизни вјчной и нескончаемой явимся наконецъ страждущими и достойными всякаго сожалјнія. Такъ и въ Пјсни пјсней Церковь устами избранныхъ своихъ говоритъ: шуйца Его подъ главою моею, и десница Его объиметъ мя (II. 6. VIII, 3). Шуйцј Божіей, то есть, благополучію настоящей жизни дается мјсто подъ головою, которою она яметъ и какъ бы сдерживаетъ ее, чтобы не пристраститься къ временному благополучію, имјя въ виду возвышеннјйшую любовь къ счастію вјчному, къ которому по преимуществу должно стремиться. Десница же Божія держитъ ее въ своихъ объятіяхъ, такъ какъ она всецјло предается въ волю Божію, руководящую ее къ вјчному блаженству. А у Соломона говорится: долгота житія, и лјта жизни вь десницј ея (премудрости), въ шуйцј же ея богатство и слава (Прит. III, 16). Этимъ онъ показываетъ, какъ должно смотрјть на богатство и славу, давая имъ мјсто въ шуйцј. Псалмопјвецъ же говоритъ, спаси (мя) деснјицею твоею (Псал. СVII 7). Не сказалъ: рукою, но десницею, чтобы такимъ образомъ, употребивъ это слово, показать, что онъ искалъ спасенія вјчнаго. И въ писаніи Моисея сказано: десная рука твоя, Господи, сокруши враги (Исх. XV, 6). Ибо хотя враги Божіи успјваютъ въ шуйцј, но десницею поражаются, потому что нечестивцы большею частію превозносятся въ настоящей жизни, но въ жизни будущей, когда наступитъ праведное мздовоздаяніе на судј Божіемъ, они, при вјчномъ блаженствј однихъ и вјчномъ наказаніи другихъ, подвергнутся страшному осужденію.
Итакъ пусть обратятъ вниманіе свое благоденствующіе въ настоящей жизни на то, что благоденствіе дается иногда для того, чтобы призвать насъ къ будущей лучшей жизни, а иногда для того, чтобы получившіе здјсь свою часть, но иждившіе ее безплодно, приняли большее наказаніе тамъ въ вјчности. Посему-то народу израильскому објщается земля ханаанская, чтобы чрезъ это вызвать и возбудить въ немъ надежду на блага вјчныя: иначе этотъ народъ невјжественный и не созрјвшій еще въ то время не повјрилъ бы објщаніямъ Божіимъ въ отдаленной будущности, если бы сейчасъ жс не получилъ чего нибудь отъ своего Објщателя. И потому Господь, чтобы надежнје увјрить его въ дјйствительности будущихъ благъ, не только влечетъ его къ этимъ благамъ надеждою, но и самую надежду подкрјпляетъ настоящими благами. И даде ими страгш языкъ, говоритъ Псалмопјвецъ, и труды людей наслјдоваша; яко да сохранятъ оправданiя Его, и закона Его взыщутъ (Псал. СІј, 44 и 45). Но когда люди щедротамъ Божіимъ не соотвјтствуютъ дјлами своими; то чјмъ человјколюбивје ущедряетъ ихъ Господь, тјмъ правосуднје и строжј осуждаются они. Почему тотъже Псалмопјвецъ какъ бы продолжаетъ въ другомъ мјстј: обаче за мщенiя ихъ положилъ еси имъ злая, низложилъ еси я, внегда разгордјшася (Псал.. LХХІІ, 13), то есть, когда нечестивые за добро платятъ зломъ и вмјсто благодарности еа бошественные дары, вмјсто того, чтобы вести жизнь благочеставую и богоугодную, всецјло предаются однимъ благамъ земнымъ, утопая, такъ сказать, въ нихъ то чјмъ болјј преуспјваютъ они здјсь въ жизни настоящей, тјмъ болјј теряютъ тамъ въ будущей жизни. Вотъ почему сказано евангельскому богачу, страждущему во адј въ мукахъ: чадо, помяни, яко воспрiялъ еси благая твоя въ животј твоемъ (Лук. XVI, 25). Посему в отъявлевные грјшники пользуются здјсь благами земными, чтобы тамъ вполнј воспріять наказаніе, такъ какъ и благія мјры не дјйствуютъ на ихъ обращеніе.
Какъ же должно поучать тјхъ, которые также желаютъ и доискиваются земныхъ благъ, но встрјчаютъ на пути прспятствія къ достиженію ихъ? Этимъ полезно разъяснить ту мысль, какъ нјусыпно печется о нихъ и какую питаетъ къ нимъ любовь Раздаятель всјхъ благъ и Господь всяческихъ, когда не предоставляетъ ихъ самимъ себј и не наполняетъ всјхъ желаній ихъ. Такъ и врачъ не препятствуетъ больному употреблять все, чего бы ни пожелалъ, предоставляя на его произволъ, только въ такихъ обстоятельствахъ, когда исцјлить его нјтъ уже никакой возможности; напротивъ, если больной его подаетъ хотя малјйшую надежду на выздоровленіе, то онъ отказываетъ ему во многомъ, не дозволяя, при всемъ его желаніи, того, что для него можетъ послужить во вредъ. И добрый и благоразумный отецъ нерјдко отказываетъ въ нјсколькихъ монетахъ тому самому сыну, для котораго готовитъ онъ, въ наслјдство все имјніе. Посему подвергающіеся разнымъ житейскимъ неудачамъ въ мірј семъ. и претерпјвающіе даже несчастія пусть въ уничиженіи своемъ утјшаются надеждою вјчнаго наслјдія и нескончаемой радости: ибо если бы Господь находилъ ихъ вовсе неисправимыми и навсегда потерянными; то Онъ не ограничивалъ бы и не обуздывалъ бы ихъ желаній, божественное домостроительство Его не воспитывало бы ихъ въ школј воздержанія и терпјнія. Пусть всегда содержатъ они въ памяти, что счастливая жизнь любимцевъ міра сего, особенно на высокихъ степеняхъ могущества, нерјдко уловляетъ ихъ въ сјти свои и ведетъ къ преступленіямъ даже праведниковъ. Такъ и Давидъ (какъ замјчено уже нами въ первой части сего трактата глав. 3), мужъ по сердцу Божію, въ состояніи подчиненія и зависимости былъ праведнје, нежели когда сдјлался царемъ (Дјян. XIII, 22. 1 Цар. XIII, 14. XXIV, 18): тамъ щадилъ онъ и врага, бывшаго уже въ его рукахъ, а здјсь умерщвляетъ вјрнаго и преданнаго ему воина своего; тамъ онъ соблюдаетъ правду, а здјсь въ омраченіи преступной страсти хочетъ скрыть неправду (2 Цар. XI). Кто же послј сего, не опасаясь грјха, можетъ искать богатства, могущества, славы, если эти блага оказались столь опасными и пагубными и для того, кто не искалъ ихъ, а все получилъ отъ руки Избравшаго его? Кто можетъ безъ труда и борьбы спастись при обиліи этихъ благъ, если и избранный Богомъ мужъ испыталъ отъ нихъ тапое затрудненіе на пути къ спасенію? Замјчательно и то, что премудрый Соломонъ, который, не смотря на свою мудрость и самое блистательное царствованіе, въ послјдствіи подъ старость впалъ въ идолопоклонство, такъ что по вліянію на него чуждыхъ женъ сталъ участвовать и въ идолослуженіи,что онъ до паденія своего не подвергался никакому несчастію въ мірј: онъ не былъ въ школј несчастія, и мудрость оставила его, а съ тјмъ вмјстј и сердце его уклонилось отъ Господа Бога Израилева (ЗЦар. III, 12. XI, 4. 5. 9).
* Этотъ текстъ читается у св. Григорія такъ: аversio parvulorum interficiet eos, et prosperatis stultorum perddet illos; переводъ много разнится.
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, которые ведутъ жизнь супружескую, и какъ тјхъ, которые ведутъ безбрачную жизнь.
Наставленіе 27.
Иначе должно наставлять супруговъ, а иначе безбрачныхъ. Вотъ наставленіе супругамъ: заботясь другъ о другј во взаимныхъ обязанностяхъ своихъ, они должны угождать и супругъ супругј и супруга супругу такъ, чтобы взаимность ихъ угожденій не противорјчила благоугожденію Божію; должны творить дјла мірскія такъ, чтобы они не подавляли и не заглушали въ нихъ стремленія и любви къ дјламъ Божіимъ; временными благами должны наслаждаться такъ, чтобы тјмъ болје страшились бјдствій вјчныхъ, а въ несчастіяхъ настоящихъ не предавались малодушію и отчаянію, но утјшались и укрјпляли себя несомнјнною надеждою въ чаяніи будущаго нескончаемаго блаженства. Для сего они должны всегда памятовать, что все въ сей жизни кратковременно, а въ жизни загробной все вјчно; что все, что ни дјлаютъ они для міра сего, пройдетъ, а то, чего они желаютъ и ожидаютъ въ томъ мірј, никогда не скончается; что бјдствія міра земнаго никогда не сокрушатъ того, кого надежда на блага небесныя укрјпляетъ, а блага настоящей жизни не обольстятъ его, когда представляемыя бјдствія послјдующаго суда такъ страшно тяготјютъ надъ грјшниками. Нельзя не видјть, что душа христіанскихъ супруговъ и слаба немощами и сильна вјрою: она не можетъ совершенно отрјшиться отъ временнаго, но, не смотря на то, чаетъ вјчнаго и стремится къ нему; она иногда уступаетъ немощной плоти, но въ тоже время укрјпляется и надеждою свыше. Такимъ образомъ она (душа христіанскихъ супруговъ) и благами міра сего пользуется во дни своего прешельствія, и не забываетъ своего отечества, гдј чаетъ насладиться полнымъ блаженствомъ, относясь ко временному съ безпристрастіемъ настолько, насколько оно должно служить не болје какъ средствомъ къ достиженію вјчнаго. Все это кратко и прекрасно выражено у апостола Павла въ слјдующихъ словахъ: да имущiи жены, якоже не имущiи будутъ, и плачущся, ягсоже не плачущiи, и радующiися, якоже не радующеся (1 Кор. VII, 29 и 30). И конечно, имјющій жену какъ бы не имјетъ ее, когда въ супружествј съ нею пользуется плотскимъ утјшеніемъ такъ, что изъ страстной привязанности къ ней никогда не уклоняется отъ прямаго пути на распутія, имјющій жену какъ бы не имјетъ ее, когда, не видя здјсь ничего постояннаго, заботится о тјлесныхъ нуждахъ своей семьи ни меньше ни больше, какъ сколько требуетъ того самая необходимость, а духомъ воздыхаетъ въ себј, чающе вјчнаго утјшенія (Рим. VIII, 23). Плакать же какъ бы не плача значитъ такъ горевать о временныхъ и скоропреходящихъ несчастіяхъ, чтобы не забывать и утјшеній вјчныхъ никогда не оставляющей насъ надежды; а радоваться какъ бы не радуясь такъ относиться ко всему дольнему міра сего, чтобы никогда не переставать страшиться наказаній за свои дјла въ мірј горнемъ. Посему Апостолъ кстати прибавляетъ послј того: преходитъ бо образъ мiра сего (1 Еор. VII, 31). Онъ какъ бы такъ говоритъ, и то же, что и возлюбленный ученикъ Христовъ сказалъ: не любите міра (сего), ни яже въ мірј, и не пристращайтесь къ нему, когда и самъ онъ, его же вы любите, преходитъ и не можетъ устоять (1 Іоан. II, 15 и 17). Напрасно опираетесь на него, думая утвердиться на немъ: онъ самъ бјжитъ отъ васъ, котораго вы такъ любите.
Если же сопряженные узами супружескаго союза иногда испытываютъ взаимныя неудовольствія и оскорбленія то нужно вразумить и расположить ихъ къ терпјливому перенесенію таковыхъ разногласій и къ взаимному примиренію. Въ Писаніи сказано: другъ друга тяготи носите, и тако исполните законъ Христовъ (Гал. VI, 2). А законъ Христовъ состоитъ въ любви, по которой Іисусъ Христосъ и даруетъ намъ всј блага и великодушно подъялъ на себя грјхи наши. Посему и мы тогда только исполняемъ законъ Христовъ, когда и благотворимъ ближнимъ и причиняемыя ими намъ обиды переносимъ терпјливо. Пусть поэтому и каждый изъ супруговъ обращаетъ вниманіе не столько на то, что онъ терпитъ отъ другаго, сколько на то, чему подвергается отъ него другой: чрезъ это онъ и самъ сдјлается терпјливје.
Наконецъ надобно супругамъ внушать, что они сочетались брачнымъ союзомъ для продолженія рода человјческаго: пусть они всегда помнятъ это и не ищутъ въ супружествј удовлетворенія однјмъ только похотямъ плотскимъ, въ противномъ случај, они хотя и не будутъ нарушать союза супружескаго, однакожъ будутъ виновны въ нарушеніи правъ супружескихъ. Если же они иногда не могутъ устоять противъ искушенія плоти, то пусть омываютъ слезами покаянія и очистительными молитвами оскверненіе брачнаго ложа нјумјренными и нечистыми похотями. Апостолъ Павелъ говоритъ: добро человјку женј не прикасатися: но блудодјлнія ради (во избјжаніе блудодјянія) кійждо свою жену да иматъ, и каяждо жена своего мужа да имать (1 Кор. VII, 1 и 2). Кому же это онъ говоритъ такъ? Конечно, не здоровымъ предлагаетъ овъ такое наставленіе, а, какъ искусный врачъ въ духовномъ врачеваніи, подаетъ такој врачевство немощнымъ. Имјя въ виду опасенія блудодјянія, очевидно, онъ обращается не къ стоящимъ на твердой почвј, но къ тјмъ, которые нј имјютъ подъ собою прочнаго основанія и при малјйшемъ потрясеніи готовы пасть, и потому онъ, стараясь предохранить ихъ отъ паденія, указываетъ имъ для сего на спасительное ложе. Но къ сему же онъ присовокупляетъ еще для своихъ недужныхъ и слјдующее наставленіе: женј мужъ должно любовь (debitum - должное) да воздаетъ, такожде и жена мужу (тамъ же3). Притомъ, когда Апостолъ, при всемъ уваженіи своемъ къ чистотј и непорочности, супружества, коснулся и удовольствій супружескихъ ( тамъ же 4 и 5); то тутъ онъ сдјлалъ такое замјчаніе: сіе же глаголю по совјту (въ подлинникј значится: "secundum indulgentiam - по снисхожденію"), а не по повелјнію: хощу бо, да вси человјцы будутъ, якоже и азъ; но кійждо свое дарованіе имать отъ Бога, онъ убо сице, овъ же сице (тамъ же 6 п7). Итакъ немощнымъ супругамъ дается совјтъ, правильнје же оказывается снисхожденіе; а гдј снисхожденіе, тамъ предполагается слабость и виновность. Ео эта виновная слабость не соблюдающихъ воздержанія въ супружествј можетъ быть смягчаема тјмъ, что она состоитъ нј столько въ употребленіи запрещеннаго, сколько въ неумјренности употребленія незапрещеннаго и дозволеннаго. Состояніе находящихся въ супружествј можно уподобить состоянію Лота, спасающагося отъ огня, истребившаго Содомъ и Гоморру. Лоту повелјвается бјжать отъ огня и спасатъся вь горј: и для супруговъ есть и огонь -- разженіе похотей, и гора -- чистота и воздержаніе, возвышающія человјка надъ побужденіями плоти и спасающія его отъ огня похотей. И дјйствительно, какъ бы въ горј спасаются тј изъ нихъ, которые въ плотскомъ совокупленіи не столько ищутъ плотскихъ удовольствій, сколько благословеннаго Богомъ чадородія для распространенія рода человјческаго (Быт. I, 28). Но гдј же ищетъ спасенія Лотъ? Онъ не вдругъ бјжитъ спасаться въ горј. Азъ не возмогу спастися т горј, говоритъ онъ; се градъ сей близъ еже убјжати ми тамо, иже, есть маль,и тамо спасуся; имя же граду тому Сигоръ: туда-то бјжитъ Лотъ, а не восходитъ на гору. Такъ и вступающіе въ супружество, хотя и бјгутъ отъ достойной осужденія и наказанія жизни, однакожъ не восходятъна высоту безстрастія, а находятъ спасеніе въ супружествј, которое и составляетъ для нихъ, такъ сказать, градъ близъ еже убјжать имъ тамо и тамо спастися. Притомъ Сигоръ былъ городокъ небольшой: не малъ ли есть? и жива будетъ душа моя тебе ради, говоритъ Лотъ ангелу. Не тоже ли должно сказать и о супружествј? Оно не удивляетъ насъ великими подвигами и высокими добродјтелями, а есть потому для насъ какъ бы малъ градъ, въ которомъ возможно спасеніј Господа ради, будучи вмјстј и близъ намъ, гдј человјкъ въ супружеской жизни и не чуждается міра земнаго, какъ міра Божіяго, и уповаетъ на блаженство въ царствіи небесномъ. Но что главнымъ образомъ спасаетъ Лота? - то, что онъ молилъ Господа и о спасеніи своемъ: молюся, Господи, понеже обрјте рабъ твой. милость предъ тобою, юже твориши на мнј, еже жити души моей, и о спасеніи; того града, еже не погубити его, который избралъ онъ для своего спасенія, и получилъ просимое. Потщуся убо, сказано было ему, спастися тамо. И не прежде вызванъ быдъ Богомъ Лотъ изъ Сигора какъ по истребленiи Содома и Гоморра и всей окрестной страны, и тогда только взошелъ онъ на гору, и сјде въ горј и вселися въ пещеру (Быт. ХІХ, 12-30). Такъ и супруги должны молиться Господу и за себя и за ближнихъ своихъ. На это указываетъ и апостолъ Павелъ въ вышеозначенномъ мјстј, когда говоритъ: не лишайте себе другъ друга, только по согласію до времени, да пребываете въ постј и молитвј, и паки вкупј собирайтеся, да не искушаетъ васъ сатана невоздержанiемъ вашимъ (1 Кор. VIІ, 5).
Перейдемъ теперь къ безбрачнымъ. Этимъ людямъ надобно поставлять на видъ, что они должны тјмъ съ большею готовностію и точностію исполнять заповјди небесныя, чјмъ менје у нихъ побужденій помышлять о земномъ и вдаваться въ мiрскія заботы, не будучи связаны семейиымн обязанностями; что если они уклонились отъ ярема супружескаго, никому не воспрещаемаго, то тјмі болје не должны обременять себя житейскими попеченiями пристрастіе къ коимъ всякому воспрещается; что въ послјдній день страшнаго суда должны оии будутъ явиться тамъ предъ верховнаго Судію тјмъ болје готовыми, чјмъ болје свободны были здјсь отъ оковъ міра сего: иначе они подвергнутея тјмъ большему наказанію, чјмъ болје имјютъ возможности дјлать то, что должно, но не брегутъ о томъ. И апостолъ Павелъ, когда совјтуетъ нјкоторымъ, (могущимъ вмјстити слово сіе Мат. XIX, 11 и 12. 1 Кор. VII, 7) вести жизнь безбрачную; то онъ нисколько этимъ не пренсбрегаетъ и не унижаетъ супружества, а только предостерегаетъ вступающихъ въ бракъ отъ излишнихъ попеченій, соединенныхъ съ обязанностями супружескими: сiе же, говоритъ онъ, на полъзу вамъ самимъ глаголю, не да сило вамъ наложу, но къ благообразію и благоприступанiю Господеви бјзмолвну (говорю это для вашей же пользы, не съ тјмъ, чтобы наложить на васъ узы, но чтобы вы могли благочинно и съ большимъ удобствомъ служить Гооподу безъ развлеченія, sine impedante - безпрепятственно) (1 Кор. VII, 35). Итакъ какъ съ супружескими обязанностями всегда бываетъ соединено больше житейскихъ заботъ; то поэтому онъ, какъ апостолъ и учитель язычниковъ, убјждаетъ и склоняетъ своихъ слушателей къ лучшему, чтобы они не связывали себя мірскою суетою. Но если безбрачный и по рукамъ и по ногамъ опутываетъ себя заботами мірскими (сurarum saecalarium impediment praedetit se); то онъ и отъ супружескихъ обязанностей уклоняется, и не избјгаетъ соединенныхъ съ ними заботъ, и еще менјј соотвјтствуетъ апостольскому совјту. Далје, нужно напоминать безбрачнымъ, подъ страхомъ тяжкаго осужденія и назаванія, чтобы они не предавались плотскому смјшенію съ женщинами свободными (сum feminis vacantibus), занимающсмися непотребными дјлами. Апостолъ Павелъ, включивъ порокъ (грјхъ) блудодјянія въ число тяжкихъ преступленій, показываетъ, чего онъ заслуживаетъ: или не вјсте, говоритъ онъ, яко неправедницы царствія Божія не наслјдитъ? не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодји, ни малакiи (molles), ни мужеложницы, ни татіе, ни лихоимцы, ни піяницы, ни досадители (maledicti -злорјчивые), ни хищници и т. п. царствія Божія не наслјдятъ (1 Кор. VI, 9 и 10. Гал. V, 1921. Ефес. V, 5). А въ посланіи къ Евреямъ говоритъ такъ: честна женитба во всјхъ и ложе нескверно (да будетъ); блудникомъ же и прелюбодјемъ судитъ Богъ (XIII, 4). Наконецъ, если они находятся въ борьбј между искушеніями плотии трудностію спасенія; то пусть спасаются въ супружествј, какъ благонадежной пристани: лучше бо есть женитися, сказано,нежели разжизатися (1 Кор. VIІ, 9). Разумјется, безъ грјха и осужденія могутъ они вступить въ супружество, если только не дали важнјйшаго објта: въ противномъ случај меньшеј благо предпочтутъ большему, и позволенној, при нарушеніи објта, дјлается уже для нихъ непозволеннымъ. О таковыхъ людяхъ можно сказать,, что когда они, будучи уже на пути отъ меньшаго блага къ большему благу, обращаются отъ большаго къ меньшему; то они идутъ уже не впередъ, а назадъ. Тоже и въ Евангеліи сказано: никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управленъ есть въ царствiи Божiи (Лук. IX, 62).
Какимъ образомъ должно наставлять предающихся плотскому грјху половаго смјшенія (внј супружескаго cоюза); какъ напротивъ того дјвственниковъ и дјвственницъ, не познавшихъ таковаго смјшенія.
Наставленіе 28.
Иначе должно наставлять предающихся плотскому грјху половаго смјшенія (особенно внј законнаго супружества); а иначе дјвственниковъ и дјвственницъ, вовсе не познавшихъ таковаго смјшенія. На имјющихъ несчастіе впадать въ тяжкіе грјхи плотскаго смјшенія и гибельныя послјдствія оныхъ испытывать на себј надобно наводить такой страхъ, въ какой приходятъ, при взглядј на бушующія волны моря, потерпјвшіе кораблекрушеніе, но имјвшіе счастіе спастись отъ угрожавшей имъ гибели. Пусть и они приходятъ въ такой же ужасъ и трепетъ, по крайней мјрј послј кораблекрушенія, пусть страшатся испытываемыхъ ими опасностей, коимъ каждый разъ подвергаются, чтобы, спасаясь пока по милости и долготерпјнію Божію отъ конечнаго потребленія, не погибнуть имъ въ нечестіи своемъ навсегда по праведному гнјву Божію. И Господь Богъ, чрезъ пророковъ своихъ, въ лицј дома Іудина и дома Израилева такъ обличаетъ всякую душу согрјшающую и не престающую согрјшать чрезъ оскверненіе себя нечистотою плотскаго смјшенія: лице жены блудници бысть тебј, не хогјла еси постыдјтися (Іерем. III, 3. слич. Іезек. ХVІ и XXIII). Посему, если согрјшающiе во свое тјло (1 Кор. VІ, 18) не сохранили невредимыми полученныхъ ими даровъ природныхъ; то пусть, по крайней мјрј, позаботятся о возстановленіи первобытной чистоты своей. И сколько есть между вјрующими такихъ, которые и сами блюдутъ себя чистыми и другихъ предохраняютъ отъ всякія нечистоты! Что же скажутъ оскверняющіе свою плоть, если они и по паденіи не заботятся о возстаніи, тогда какъ другіе хранятъ непоползновенно свое цјломудріе? что скажутъ они, если на зовъ Господа не только другихъ не вводятъ съ собою въ царствіе небесное, но и сами не входятъ въ него? Пусть же они оплакиваютъ свои грјхопаденія въ прошедшемъ и убјгаютъ ихъ на будущее время, чтобы управить себя вь царствіе Божiе (Лук. IX, 62). И далје, въ тјхъ же пророчествахъ, обращаясь къ одержимымъ тјмъ же недугомъ разврата, приводитъ имъ милосердый Господь на память содјянныя ими преступлепія, чтобы они постыдились и перестали сквернить себя подобными нечистотами, хотя впослјдствіи: и соблудиша во Египтј, сказано, въ юности своей соблудиша, тамо спадоша сосцы ихъ, и тамо растлиша дјвство (Іезек. XXIII, 3). Въ этомъ Египтј теряютъ они непорочность свою, когда ихъ воля подчиняется постыднымъ похотямъ міра сего: тамъ лишаются они цјломудрія своего, когда врожденныя имъ способности, какъ дарованія сами по себј чистыя, оскверняются нечистотою развращенія.
А между тјмъ пусть они обратятъ вниманіе на то, съ какою любовію Отецъ Небесный распростираетъ къ намъ свои объятія, когда мы возвращаемся къ Нему, и никогда не отчаяваются. Извјстная притча евангельская о блудномъ сынј (Лук. XV, 1132) лучше всего напоминаетъ намъ это. И той же женј блудницј, о которой упомянули мы выше, сказано: аще отпуститъ мужъ жену свою, и отъидетъ отъ него, и будетъ мужу иному, еда возвращающися возвратишся къ нему пакиј еда непорочна будетъ и неосквернена жена та? Ты же соблудила еси съ "любодјйцами" многими (сum amatoribus multis*); обаче обратися ко Мнј, глаголетъ Господь (Іерем. III, 1). Это можно приложить и ко всякой душј блудной. Если и Господь не отвергаетъ ея, по суду правды своей, а преслјдуетъ ее своею мілостію; то помыслимъ, чего заслуживаетъ она своимъ противленіемъ, и можетъ ли ожидать пощады, когда не внемлетъ божественному гласу, призывающему ее и послј паденія? Прекрасно выражено любвеобильное призываніе Божіе человјка-грјшника и по паденіи его у пророка Исаіи, гдј говорится: и дастъ вамъ Господъ хлјбъ печали, и воду тјсную; "но не оставитъ тебя безъ наставленія: и очи твои будутъ взирать на учителя твоего, и уши твои будутъ внимать словесамъ созади (post tergum) тебе поучающаго вотъ вамъ прямой путь, ходите по нему, не совращайтесь съ него, ни на десно, ни на шуе" ** (Исаіи. XXX, 20 и 21. Прит. ІV, 27), или у Пcалмопјвца: питаеши насъ хлјбомъ слезнымъ и поиши насъ слезами въ мјру (Псал. LХХІХ, 6). И дјйствительно! Первыхъ человјковъ Господь наставлялъ лично, когда, по сотвореніи ихъ съ полною свободою, Самъ въ раю указывалъ имъ, что они должны дјлать и чего не должны дјлать. Но когда они уклонились отъ лица Божія, возгордившись противъ Господа своего и нарушивъ Его приказанія; то и тогда Богъ не оставилъ ихъ съ потомствомъ ихъ, а для возстановленія падшаго рода человјческаго сперва воздвигалъ особенныхъ мужей въ лицј патріарховъ, какъ посредниковъ между Собою и падшими, потомъ далъ имъ законъ письменный, затјмъ посылалъ къ нимъ нарочитыхъ учителей и обличителей въ лицј пророковъ, наконецъ Самъ явился въ плоти нашего бреннаго естества, соединивъ въ Себј два естества, божеское и человјческое, во единомъ лицј Богочеловјка. Такимъ образомъ подъ покровомъ человјческой природы(роst tergum - созади) Онъ училъ и наставлялъ людей, возстановляя въ нихъ падшую природу человјческую и призывая ихъ къ возвращенію утраченной ими благодати. А что можетъ быть сказано вообще о всјхъ, то можетъ быть примјнимо и къ каждjму въ частности. Какъ бы предъ Богомъ стоя, каждый изъ насъ принимаетъ Его наставленія въ словј Божіемъ, когда прежде нежели согрјшитъ узнаетъ Его волю. Ибо стоять предъ Богомъ значитъ не уклоняться еще отъ лица Божія чрезъ нарушеніе заповјдей Его. Коль скоро же теряемъ мы невинность свою, становясь противниками воли Божіей, и устремляемся на дјла беззаконныя; то мы уже отвращаемся отъ лица Божія (tegra in ejus faciem mittimus). Но и послј того (роst tergum) Господь Богъ всё-таки не оставляетъ насъ, преслјдуя своею милостію, и не перестаетъ убјждать насъ даже послј паденія возвратиться къ Нему. Удалившагося отъ Него обратно зоветъ, на преступленія его не обращаетъ вниманія, возвращающагося къ Нему принимаетъ съ распростертыми объятіями любви. И гласъ созади (роst tergum) насъ зовущаго слышимъ мы и внимаемъ ему, если къ призывающему насъ Господу по крайней мјрј послј паденія возвращаемся. Итакъ пусть предающіеся тяжкимъ грјхамъ плотскимъ половаго смјшенія (особенно внј брачнаго союза) устыдятся оказываемой имъ милости и снисхожденія въ призываніи къ обращенію на путь покаянія, если не хотятъ убояться правосудія Божія; ибо они настолько пренебрегаютъ призывающаго ихъ Господа своимъ нечестіемъ, насколько пренебрегаемый ими Господь не отказываетъ имъ въ призываніи своемъ.
Напротивъ того, дјвственниковъ и дјвственницъ, не познавшихъ грјха плотскаго смјшенія, надобно предостерегать, чтобы они тјмъ болје страшились паденія съ той высоты, на которой стоятъ, чјмъ глубже можетъ быть ихъ паденіе. Они не должны забывать, что чјмъ выше стоятъ, тјмъ съ большею силою устремляетъ противъ нихъ стрјлы свои врагъ спасенія нашего; ибо онъ тјмъ сильнје вооружается, чјмъ болје опасается быть побјжденнымъ, и тјмъ постыднје и нестерпимје для него эта побјда, что ее одерживаетъ надъ нимъ немощная плоть. Пусть еще хранящіе чистоту тјла и непорочность души непрестанно взираютъ на тј награды, какія уготованы имъ, и они охотно пребудутъ твердыми и непоколебимыми противъ испытываемыхъ ими искушеній: при видј благъ вјчныхъ непреходящихъ, имъ легче будетъ переносить трудные подвиги временные преходящіе. А что ожидаетъ ихъ въ жизни будущей, пусть внемлютъ тому, что говоритъ о семъ Писаніе. Такъ у пророка Исаіи говорптся: сія глаголетъ Господь каженикомъ (евнухамъ): елицы сохранятъ субботы моя, и изберутъ, яже азъ хощу, и содержатъ завјтъ мой, дамъ имъ въ дому моемъ и во оградј моей мјсто именито, лучшее отъ сыновъ и дщерей, имя вјчно дамъ имъ (LVІ, 4 и 5). Эти-то избранники и суть дјвственники и дјвственницы, которые, посвящая себя Богу всецјло и тјломъ и духомъ, отрекаются отъ міра сего и похотей его. Какое же мјсто займутъ они у Отца Небеснаго, видно изъ того, что они въ дому Его, то есть, въ вјчномъ царствіи Божіемъ предпочитаются сынамъ и дщерямъ. И у тайновидца новозавјтнаго сказано: и гласъ слышахъ поющихъ пјснъ нову предъ престоломъ, и никтоже можаше навыкнути пјсни, токмо сiи сто и четыредесятъ и четыре тысящи искуплени отъ земли: сiи сутъ, иже съ женами неосквернишася, зане дјвственницы сутъ, и послјдуютъ Агнцу, аможе аще пойдетъ (Апок. XIV, 24). Пјть таковую пјснь предъ престоломъ Агнца значитъ непрестанно славословить Бога въ чистотј и непорочности души и тјла паче другихъ вјрныхъ и находить въ томъ свое блаженство. Прочіе же избранные не могутъ принимать непосредственнаго участія въ этомъ славословіи, а могутъ только участвовать въ томъ своимъ присутствіемъ и по мјрј того въ блаженствј; потому что они по любви своей сорадуются высотј ихъ состоянія, но сами по себј не достигаютъ того совершенства. А Спаситель говоритъ: не вси вмјщаютъ словесе сего, но имъже дано есть: могiй вмјстити, да вмјститъ (Мат. XIX, 11 и 12, слич. 1 Еор. VII, 7). Итакъ, если не всј могутъ хранить чистоту дјвства, то тјмъ выше подвигъ дјвственниковъ; и если такъ трудно достигать дјвственной чистоты, то тјмъ съ большею осторожностію и осмотрительностію должно хранить ее.
Кромј того, дјвственникамъ и дјвственницамъ, надлежитъ внушать, чтобы они, сознавая преимущество дјвства предъ супружествомъ, вмјстј съ тјмъ не превозносились предъ избравшими состояніе супружеское и не уничижали самаго супружества; потому что предпочитая дјвство и со смиреніемъ уважая супружество, они такимъ образомъ и дјвству воздаютъ должное и супружества не оскорбляютъ, соблюдая и себя отъ суетнаго и пагубнаго превозношенія. Пусть они сами хорошо размыслятъ, какими иногда подвигами супруги возвышаются надъ своимъ со стояніемъ, какъ между тјмъ многіе изъ дјвственниковъ не имјютъ той силы и высоты чувствованій, какія болје свойственны ихъ состоянію. Нельзя ли посему и къ нимъ въ подобныхъ случаяхъ приложить слова пророка: усрамися Сидоне, рече море (Исаіи ХХІІI, 4)? Волнующееся море какъ бы возвышаетъ голосъ противъ горделивой цјломудренности Сидона, когда чрезъ сравненіе мірской жизни супруговъ, обуреваемыхъ волнами искушеній въ семъ мірј, постыждается и приводится въ трепетъ жизнь дјвственниковъ, удалившихся отъ міра сего въ огражденную отъ его искушеній пристань. И не служитъ ли иногда жизнь супруговъ живымь обличеніемъ ддя пребывающихъ въ дјвствј? Сколько имјемъ примјровъ на то, какъ часто нјкоторые изъ многихъ грјшниковъ-мірянъ, обращаясь къ Богу послј паденія, тјмъ съ большею ревностію принимаются за дјла благія и усовершаются въ нихъ, чјмъ болје сознаютъ нечистоту и грјховность прежнихъ своихъ дјлъ, заслуживающихъ осужденіе и требующихъ покаянія. А съ другой стороны, какъ многіе изъ пребывающихъ въ дјвствј отшельниковъ, воображая, что имъ нечего въ себј оплакивать, нерјдко бываютъ убјждены въ своей правотј и невинности, коими они прельщаются, и не возгрјваютъ въ душј своей высшихъ стремленій. И потому неудивительно, что Богу пріятнје и благоугоднје бываютъ раскаевающіеся послј паденія грјшники, съ горячею любовію обращающіеся къ Нему, нежели праведники, опирающіеся на свою праведность, но коснјющіе въ безпечности. Такъ и самъ небесный Судія дјлъ нашихъ говоритъ о грјшницј евангельской: отпущаются грјхи ея мнози, яко возлюби много (Лук. VII, 47); и еще, въ притчј евангельской, о той радости, когда истинный пастырь обрјтетъ одну изъ ста овецъ заблудшую: глаголю вамъ, говорится въ этой притчј,яко тако радость будеть на небеси о единомъ грјшнике кающемся (болје), нежели о девятидесятыхъ и девяти праведникъ, иже не требуютъ покаянія (Лук. XV, 7), не прiидохъ бо призвати праведники, но грјшники на покаяніе (Мат. IX, 13); или же о блудномъ сынј, который съ истиннымъ сокрушеніемъ сердца и раскаяніемъ обратился къ отцу своему, и, еще ему далече сущу, узрј его отецъ его, и милъ ему бысть (Лук. XV, 11-34). Не тоже ли видимъ мы и въ обыкновенной жизни нашей? Мы болје любимъ ту землю (ниву), которая, будучи воздјлана по очищеніи отъ тернія, приноситъ добрыј и обильные плоды, нежели ту, которая нј была заглушена терніемъ, однакожъ, по воздјланіи, даетъ намъ скудную жатву. Пусть же хранящіе дјвство высотою дјвственнаго состоянія не гордятся предъ супружескимъ состояніемъ, которое ниже дјвственнаго; ибо предъ лицемъ праведнаго Судіи верховнаго достоинство дјяній человјческихъ не зависитъ отъ состоянія дјятелей и можетъ измјенть самое состояніе наше. Кто не знаетъ, что между драгоцјнными камнями, по сравненію ихъ достоинствъ, карбункулъ (carbunculus) предпочитается гіацинту (hyacintho-яхонту)? Но извјстно и то, что по красотј небесно-голубаго (лазуреваго) цвјта послјдній стоитъ выше перваго. У одного высоту его достоинства помрачаетъ блјдность и недостатокъ красоты; а у другаго, стоящаго на низшей степени достоинства, восполняетъ его недостатокъ изящество красоты. Такъ и между людьми одни по состоянію выше, другіе -- ниже; но въ тоже время по достоинству дјлъ высшіе стоятъ иногда ниже, а низшіе -- выше: стоящіе по состоянію ниже другихъ благочестивою жизнію своею возвышаются надъ своимъ состояніемъ; стоящіј же выше другихъ, но не соотвјтствующіе жизнію своему званію, уничижаютъ свое состояніе.
* Въ славянской Библіи: съ пастырми многими.
** Это мјсто въ славянской Библіи разнится много отъ латинскаго текста. Оно читается въ ней между прочимъ такъ: и ктому не приближатся къ тебј льстящіи мя, яко очи твои узрятъ прельщающіхъ тя, и ушеса твоя услышатъ словеса созади тебе прельщающихъ, иже глаголютъ сей путь, пойдемъ по нему, или надесно, или налјво. Мы придерживались подлинника.
Какимъ образомъ должно наставлять оплакивающихъ грјхи свои, совершенные на самоиъ дјлј; и какъ—тјхъ, кои оплакиваюгь грјхи помышленій.
Наставленіе 29.
Иначе должно наставлять тјхъ, кои оплакиваютъ грјхи свои, на самомъ дјлј совершенные, а иначе тјхъ, кои оплакиваютъ только помыслы грјховные. Кающіеся во грјхахъ своихъ, какъ дјлахъ грјховныхъ, долшны омывать ихъ слезами совершеннаго покаянія, чтобы не оставалось и слјда ихъ виновности и долгъ ихъ не превышалъ собою удовлетворенія. Такъ и псалмопјвецъ Давидъ взываетъ къ Богу, посылающему наказаніе за грјхи: напитаеши насъ хлјбомъ слезнымъ и напоиши насъ слезами въ мјру (Псал. LХХІХ, 6). Что же эти слова означаютъ? то, что душа каждаго долшна сокрушаться и омывать грјхи свои слезами сердечнаго покаянія по мјрј своей виновности въ удаленіи отъ Бога. Пусть она всегда имјетъ предъ глазами грјхи свои, заботясь о томъ, чтобы Господь отвратилъ отъ нихъ (грјховъ) лице Свое. Поэтому Давидъ и молится Господу: отврати лице Твое отъ грјхъ моихъ (L,11), сказавъ предъ тјмъ: яко беззаконіе мое азъ знаю, и грјхъ мой предо мною естъ выну (— 5). Какъ бы такъ говоритъ онъ: молюся Тебј, Господи! нј взирай на грјхи мои, ибо я самъ всегда имјю ихъ предъ взоромъ своимъ. И Господь чрезъ Пророка говоритъ: и грјхи твоя не помяну, ты же помяни; глаголи ты беззаконія твоя прежде, да оправдашися (Исаіи ХLIII, 25 и 26). Притомъ плачущіе о cодјянныхъ грјхахъ должны разсмотрјть подробно согрјшенія свои каждое порознь, чтобы, омывая слезами покаянія каждое прегрјшеніе, омыть себя всецјло. Исходища (divisiones - раздјлы) водная излiетъ око мое о сокрушеніи дщере людей моихъ (Плач. Іерем. III, 48), говорится у пророка Іереміи, когда перечисляются и взвјшиваются въ его плачј беззаконія сыновъ іудиныхъ. Такъ и мы должны истощать какъ бы раздјльные потоки слёзъ,изливать исходища водная, при каждомъ грјхј своемъ, въ которомъ приносимъ покаяніе: ибо душа грјшника, отягченная множествомъ грјховъ, не можетъ вдругъ и безпристрастно разсмотрјть всј грјховныя язвы свои въ общемъ итогј и поболјть объ нихъ съ полнымъ сокрушеніемъ сердца; но о каждомъ порознь, въ одно время объ одномъ, а въ другое о другомъ, можетъ возродиться въ ней живје воспоминаніе и дјйствительнје самое покаяніе, и такимъ образомъ душа его, глубже потрясенная при раздјльномъ представленіи грјховъ своихъ, можетъ съ большею удобностію и отчетливостію перейти къ общему итогу виновности своей, очищая себя достойнымъ покаяніемъ.
Впрочемъ въ тоже время надобно напоминать таковымъ, какъ бы они ни были тяжкіе грјшники, о безконечномъ милосердіи Божіемъ, чтобы не упадали духомъ и не отчаявались во спасеніи своемъ. Ибо еслибы Господь восхотјлъ осудить и потребить насъ, то не допускалъ бы насъ судить самихъ себя и слезами покаянія омыватъ грјхи свои. Но Онъ милосердый, предупреждая насъ своею любовію, дјлаетъ насъ судіями надъ самими собою. Такъ Царь-Пророкъ говоритъ: предваримъ лице Его (Господа) во исповјданіи.... и восплачемся перед Нимъ (Псал. XCIV, 2 и 6). И апостолъ Павелъ тоже:аще быхомх себе разсуждали, не быхомъ осуждени были (если бы мы судили самй себя, то не были бы судимы);(1 Кор. ХI, 31). Однакоже нужно предостерегать кающахся во грјхахъ, чтобы они не предавались безпечности отъ непомјрной надежды на милосердіе Божіе. Ибо лукавый врагъ спасенія вашего, веидя кающагося во грјхахъ своихъ грјшннка, большею частію старается обольстить его разными пагубными внушеніями, чтобы увлечь на путь безпечности. Возьмемъ для примјра приключеніе Дины, дочери Іакова отъ Ліи, какъ разсказывается о томъ въ книгј Бытія. Изыде Дина, говорится въ этой книгј, познати дщери обитателей той страны (земли ханаанской), куда переселился Іаковъ изъ Месопотаміи. И видј ю Сихемъ... князъ тоя земли; и поимъ ю, быстъ съ нею, и смири ю (vi opprimens virginem - насильственно). И внятъ душею Динј, дщери Іаковли, и возлюби дјвицу, и глагола къ ней по мысли дјвицы (et cuglutinato еst anima ejus cum ea, tristemque blanditis delinivit - и соединилась душа его съ душею ея, и онъ утјшалъ ее печальную ласками) (ХХХIV, 13). Такъ и душа каждаго и изъ насъ, подобно Динј, вышедшей на страну чуждую познать обитателей той страны, когда оставляетъ свою страну и свои занятія, ища чуждыхъ себј развлеченій, удаляется изъ подъ своего крова на страну далече, ей незнакомую, и скитается по ней, какъ пришлецъ на чужой сторонј вдали отъ роднаго пристанища своего. Тогда врагъ діаволъ, въ лицј Сихема, князя страны той, нашедши ее скитающуюся безъ рода и племени среди несвойственных ей занятiй, нападаетъ на нее и обольщаетъ ее, и соединяется душа его с ея душею, не встрјчая уже со стороны ея къ тому препятствий. А когда она отрјзвится отъ грехопадения и начнет скорбеть и печалиться о своемъ преступленiи; тогда враг-обольститель начинать ей глаголать по мысли ея, стараясь успокоить и усыпить ее лестью, чтобы устранить всякую печаль. Для сего он-то указываетъ ей на грјхи другихъ гораздо болје тяжкiе, въ сравненіи съ коими учиненный ею грјхъ есть ничто или самый маловажный, то представляетъ безпредјльное милосердіе Божіе, то ссылается на то, что впереди еще много времени для покаянія. И если душа всему этому внемлетъ, не вступая въ борьбу съ врагомъ своего спасенія; то окончательно предается безпечности, въ которой и погибаетъ.
Обратимся теперь къ оплакивающимъ грјхи душевныхъ помысловъ. Ихъ надлежитъ побудить къ внимательному изслјдованію и обстоятельному разсмотрјнію тайныхъ согрјшеній своихъ (Псал. XVIII, 13). Пусть они вникнутъ хорошо и опредјлятъ положительно, чјмъ именно грјшатъ,прельщеніемъ ли только, или и соизволеніемъ. Ибо душа иногда прельщается тјмъ, что угодно плоти, но въ тоже время противится искушенію и борется съ нимъ, не подчиняясь влеченію худыхъ помысловъ; иногда же она такъ подается искушенію, что готова бываетъ совершить грјхъ на самомъ дјлј, если только позволяютъ обстоятельства: тутъ очевидно уже, что хотя бы обстоятельства и не допустили совершить грјха на самомъ дјлј, но онъ уже совершенъ въ намјреніи, предъ очами Божіими, ибо душа рјшилась уже въ соизволеніи своемъ совершить его, и потому грјхъ помысла становится здјсь грјхомъ дјла.
Изъ паденія прародителей нашихъ мы узнаемъ, что всякій грјхъ совершается у насъ тремя актами (дјйствіями): это -- искушеніе (suggestio - наущеніе), прельщеніе (delectatio - услажденіе или доставленіе удовольствія) и соизволеніе (соnsensus - сочувствіе, согласіе). Первое совершаетъ діаволъ-врагъ нашего спасенія, второе плоть наша съ своими немощами, третье душа наша съ своими слабостями: діаволъ искушаетъ, плоть прельщается, а душа, побјжденная прелестію грјха, соизволяетъ. Такъ и совершился первый грјхъ. Тамъ, въ раю, гдј жили сперва прародители наши, діаволъ въ образј змія искусилъ Еву, Ева же, какъ плоть, предьстилась искушеніемъ и сообщила свое прельщеніе Адаму, а Адамъ, какъ душа поддавшаяся таковому искушенію и прельщенію, склонился къ тому же. Такимъ образомъ искушеніе представляетъ намъ поводъ ко грјху прельщеніе побјждаетъ насъ, если мы ве противодјйствуемъ ему, а соизволеніе связываетъ насъ узами повинности за учиненный грјхъ. Итакъ, оплакивающимъ грјхи душевныхъ помысловъ необходимо прослјдить грјховные помыслы свои, чтобы узнать, въ какой мјрј грјховно то или другое помышленіе, и опредјлить мјру слезъ для очищенія ихъ, не давая имъ перейти въ грјховныя дјла. Не должно однакожъ чрезмјрно устрашать недугующихъ грјховными помышленіями, чтобы не повергнуть ихъ въ уныніе. Напротивъ должно утјшать ихъ тою мыслію, что мидосердый Господь тјмъ скорје прощаетъ сердечныя согрјшенія, что онј нј перешли еще въ дјло, и что мы тјмъ удобнје можемъ освободиться отъ нихъ, что эти помыслы не скрјплены дјлами. Такъ и у Псалмопјвца говорится: рјхъ, говоритъ онъ, рјхъ: исповјмъ на мя беззаконенiе мое Господеви, и ты оставилъ еси нечестiе сердца моего (Псал. XXXI, 5. слич. 1 Іоан. I, 9). И какъ здјсь подставлено: нечестiе сердца; то подъ беззаконеніемъ должно разумјть именно грјховныя помышленія, исходящія отъ сердца. Далје, Псалмопјвецъ лишь только сказалъ: рјхъ: исповјмъ,..; какъ вдругъ прибавляетъ: и ты оставилъ еси...; а это показываетъ, какъ легко испросить помилованіе согрјшеніямъ сердечнымъ. Наконецъ, коль скоро является рјшимость съ изъявленіемъ исповјданія грјховности помысловъ, то въ слјдъ затјмъ оставляется и нечестіе сердца, Отъ чего же такъ скоро дается прощеніе таковымъ грјхамъ? Отъ того, что грјхи нечистыхъ помысловъ, не осуществленныхъ еще на самомъ дјлј, но остающихся какъ бы въ тайнј у самаго грјшника, мгновенно удовлетворяются предъ Богомъ чистымъ и сокрушеннымъ покаяніемъ, мысленно въ душј грјшника совершающимся.
Какииъ образомъ должно наставлятъ тјхъ, которые каются въ своихъ грјхахъ, но не перестаютъ грјшить; какъ—тјхъ, которые перестаютъ грјшить, но не раскаяваются въ содјянныхъ грјхахъ,
Наставленіе 30.
Иначе должно наставлять. кающихся во грјхахъ своихъ, но не перестающихъ грјшить; а иначе перестающихъ грјшить, но не приносящихъ раскаянія въ содјянныхъ грјхахъ. Сокрушающимся о содјянныхъ грјхахъ и оплакивающимъ ихъ, но не перестающимъ грјшить, должно представить и внушить имъ для вразумленія ихъ, что тщетно они думаютъ очистить себя отъ грјховной нечистоты скорбію и слезами, если въ жизни своей снова оскверняютъ себя, когда какъ бы для того и омываютъ себя слезами, чтобы опять возвратиться къ нечистотамъ міра сего. Къ нимъ-то относятся слова Писанія: случися имъ истинная притча: песъ возвращается на свою блевотину и: свинья, омывшися, идетъ валяться въ калъ тинный (2 Пет. II, 22. Прит. XXVI, 11). Песъ когда изрыгаетъ блевотину, то извергаетъ изъ себя пищу, которою стјснялась и подавдялась грудь его; но когда возвращается на ту же блевотину, то снова обременяетъ себя тою же тяжестію, отъ которой только что освободился было. И кающіеся во грјхахъ, конечно, по собственному сознанію отвращаются отъ того нечестія, которымъ пресытились было до отвращенія, и которое тяготило ихъ дущу; но по прошествіи сознанія, возвращаясь на прежній путь жизни, опять принимаются за тјже дјла, въ которыхъ сами стали было раскаяваться. А то нечистое животное, которое, омывшись, идетъ валяться въ грязи, выходитъ оттуда еще грязнје. И кающійся во грјхахъ, но не перестающій грјшить, подвергается сугубой винј наказанія: ибо онъ и помилованіе презираетъ, которое могъ бы получить при истинномъ покаяніи, и самыя слезы, коими думаетъ омыть грјховную нечистоту свою, оскверняетъ и дјлаетъ ихъ предъ Богомъ нечистыми. Посему и сказано у премудраго Сираха: не повторяй слова въ молитвј твоей, и не говори лишняго (Сир. VII, 15. Мат. VI, 7); ибо повторять одно и то же слово въ молитвј значитъ повторять и послј плача тј же преступленія, которыя требуютъ новыхъ слезъ. И у пророка Исаіи говорится: измыйтеся, (и) чисти будите (estotе-пребудьте) (I, 16); ибо не можетъ пребыть чистымъ и послј омовенія тотъ, кто не хранитъ невинности, возвращенной ему чрезъ покаяніе, но снова предается порочной жизни. Эти люди и омываются слезами покаянія и всё-таки остаются нечисты, потому что они, не переставая каяться, не перестаютъ и грјшить. Такъ, скажемъ словами того же Премудраго: омываяйся отъ мертвеца, и паки прикасаяйся ему, кая польза ему отъ бани (какую пользу получаетъ онъ отъ омовенія своего)? (Сир. XXXIV, 25). Омывается отъ мертвеца тотъ, кто очищается слезами покаянія отъ грјха, съ тјмъ чтобы не творить уже его; но кто послј покаянія повторяетъ грјхъ, тотъ послј омовенія снова прикасается мертвецу.
Поступающимъ такимъ образомъ надобно высказать, чтобы сами размыслили и подумали, не являются ли они предъ судомъ Божіимъ подобными тјмъ двоедушнымъ людямъ, которые въ лицо только льстятъ другимъ и свидјтельствуютъ имъ свою покорность, а заочно вступаютъ въ ряды самыхъ дерзкихъ и враждебныхъ имъ враговъ? Ибо что значитъ оплакивать грјхи, какъ не смиряться предъ Богомъ и заявлять свою преданность? и что значитъ грјшить и послј многихъ слезъ покаянія, какъ не питать гордость и враждовать противъ Того, предъ кјмъ преклокялись колјна съ испрашиваніемъ помилованія? Апостолъ Іаковъ ясно говоритъ: иже восхощетъ другъ быти мiру, врагъ Божiй бываетъ (IV, 4). Кающіеся во грјхахъ своихъ, но не оставляющіе ихъ, должны знать, что порочные очень часто сокрушаются о своихъ дјлахъ въ надеждј на оправданіе также тщетно, какъ тщетно врагъ искушаетъ добродјтельныхъ ко грјху: сокрушеніе не спасаетъ первыхъ такимъ же образомъ, какъ искушеніе не погубляетъ, а еще болје укрјпляетъ послјднихъ. Ибо между поступками и внутреннимъ расположеніемъ тјхъ и другихъ находится удивительная соотвјтственность (mensurа -соразмјрность): одни, заботясь о добрј, но не творя его, cреди самыхъ грјховъ, которыми обременяютъ себя, не переставая содјвать ихъ, пребываютъ гордыми и самонадјянными; другіе, напротивъ, будучи искушаемы зломъ, но безъ соизволенія ихъ на то, чјмъ болје испытываютъ свою немощь, тјмъ болје терпјніемъ и смиреніемъ стараются утвердиться на добромъ пути. Такъ Валаамъ, вызванный Валакомъ для проклятія народа Божія, окинувъ взоромъ станъ его (tabernaculum justorum - лагерь праведниковъ), воскликнулъ по внушенію Духа Божія: да умретъ душа моя въ душахъ (mortе-смертію) праведныхъ, и буди сјмя мое, якоже сјмя ихъ (еt fiant novissima mea horrum similia - да будутъ послјдняя моя имъ подобна) (Числ. XXIII, 10). Но когда сердечное сокрушеніе его прешло, и улучилъ случай воспользоваться предложенною ему мздою корыстолюбія. то позабылъ о неукоризненности своихъ словъ и желаній и предложилъ совјтъ врагу народа Божія на жизнь тјхъ, кому самъ хотјлъ уподобиться и жизнію и смертію (тамъ же XXIV, 14 по Вульгатј и тексту св. Григорія. XXXI, 16. Апок. II, 14). И апостолъ Павелъ, учитјль языковъ, говоритъ: вижу инъ законъ во удјхъ моихъ, противувоюющъ закону ума моего, и плјняющъ мя закономъ грјховнымъ, сущјмъ во удјхъ моихъ (Рим. VII, 23). Но искушаемый, соуслаждающійся закону Божію по внутреннему человјку (тамъ же 22), на тотъ конецъ и искушается, чтобы чрезъ познаніе на самомъ опытј своей слабости тјмъ прочнје могъ утвердиться въ добрј. Такимъ образомъ въ чемъ туть заключается вся тайна, что какъ сокрушеніе не спасаетъ однихъ, такъ искушеніе не погубляетъ другихъ, если не въ томъ, какъ это очевидно, что ни добро, еще не совершенное, не облегчаетъ и не оправдываетъ нечестивыхъ, ни зло, еще не учиненное, не подвергаетъ осужденію праведниковъ?
Совејмъ иначе должно поучать тјхъ, которые хотя и перестаютъ грјшить, однако не заботятся и не находятъ нужнымъ замолить предъ Богомъ содјянные уже ими грјхи достойнымъ покаяніемъ. Ихъ надобно вразумить, что они чрезъ это нисколько не уменьшаютъ долга своей виновности, и если не умножаютъ грјховъ новыми, то и не очищаютъ себя отъ прежнихъ. Такъ, писатель, написавшій что-нибудь, но переставшій писать, тјмъ, что ничего болје не прибавилъ къ написанному, не уничтожаетъ того, что имъ написано уже. Или, если кто поноситъ и злословитъ насъ, то неужели для удовлетворенія нанесеннаго имъ намъ оскорбленія достаточно того только, чтобы онъ замолчалъ? Нјтъ: для уничтоженія подобной обиды необходимо, чтобы обидјвшій принялъ съ обиженнаго на себя обратно изрыгнутыя имъ съ гордостію слова и стёръ ихъ дјлами смиренія съ испрошеніемъ братскаго прощенія. Равнымъ образомъ и всякій должникъ не освобождается отъ старыхъ долговъ изъ-за того, что не входитъ въ новые долги, пока не уплатитъ должнаго. Такъ и мы, согрјшая предъ Богомъ, не можемъ полагаться на оправданіе, въ виду того, что перестаемъ грјшить, если не омываемъ слезами покаянія грјховныхъ наслажденій нашихъ прошедшихъ и не приносимъ надлежащаго за нихъ удовлетворенія. Если бы даже мы и не осквернили себя никакимъ грјхомъ; то и тогда небыли бы совершенно чисты предъ Богомъ: ибо мы и зачинаемся въ беззаконіи и раждаемся во грјхахъ (Псал. L, 7). Какъ же намъ не сокрушаться о грјхахъ и оставаться въ безпечности, когда мы сами противъ себя свидјтельствуемъ дјлами своими, что совершенной чистоты и неукоризненности ни въ комъ изъ насъ нјтъ, аще и единъ день житія его на земли (Іов. XIV, 4 и 5)?
Конечно, Богъ не нуждается въ нашихъ слезахъ и скорбяхъ, но врачуетъ наши болјзни грјховныя противоположными имъ средствами: если мы доселј услаждались плотскими удовольствіями грјха, то теперь должны душевно скорбјть о томъ и обливаться горькими слезами, измождая плоть свою, да духъ спасется (1 Кор. V, 5), если паденіе наше произошло отъ нарушенія закономъ воспрещеннаго, то при возстаніи должны мы въ вознагражденіе и какъ бы для погашенія своего преступленія сами себя ограничить и въ дозволенномъ намъ закономъ; пагубную радость должна изгонять изъ души нашей спасительная печаль; наносимыя гордостію раны должны быть исцјляемы сокрушеніемъ и смиреніемъ, и т. п. Посему Псалмопјвецъ говоритъ: рјхъ беззаконнующимъ: не беззаконнуйте, и согрјшающимъ: не возносите рога (Псал. LХХІV, 5). Поднимаютъ же вверхъ роги свои беззаконные и грјшники, когда и при сознаніи своихъ неправдъ не смиряются въ своей гордости и не обращаются на путь покаянія. И въ другомъ мјстј говорится у тогоже Псалмопјвца: сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ (Псал. L, 19). Раскаявающійся во грјхахъ, но не перестающій грјшить сокрушается въ сердцј своемъ, но не смиряетъ его, а перестающій грјшить, но не приносящій покаянія въ содјянныхъ грјхахъ, смиряется сердцемъ, но не сокрушаетъ его: у однихъ не достаетъ смиренія, у другихъ же покаянія. Апостолъ Павелъ, перечисляя въ посланіи своемъ къ Коринфянамъ разные виды неправедниковъ, которые царствія Божія не наслјдятъ, въ слјдъ за тјмъ говоритъ имъ: и сими убо нјцыј бјсте; но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именемъ Господа нашего Іисуса Христа (1 Кор. VI, 11). Это значитъ, что грјшники оправдываются правдою Божіею и освящаются, когда измјняютъ образъ грјховной жизни своей на жизнь праведную и омываютъ себя отъ грјховъ слезами покаянія. И апостолъ Петръ, замјтивъ смущеніе многихъ изъ іудеевъ, къ которымъ первую проповјдь держалъ онъ по сошествіи Духа Святаго, въ присутствіи всјхъ апостоловъ, и то умиленіе, съ которымъ они слушали его, вопрошая и его самаго и прочихъ апостоловъ: что сотворимъ, мужiе братіе? -- онъ отвјтствовалъ имъ: покайтеся, и да крестится кійждо васъ во имя Іисуса Христа во оставленіе грјховъ (Дјян. II, 37 и 38). Въ этомъ апостольскомъ совјтј таинству крещенія предпосылается покаяніе: значитъ, покаяніе должно предварять самое крещеніе и оно совершенно необходимо для дјйствительности его. Какъ же послј сего думаютъ оправдаться предъ Богомъ и получить помилованіе тј, которые хотя и перестаютъ грјшить, но въ содјянныхъ грјхахъ не приносятъ достойнаго покаянія?
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, которые живутъ беззаконно и тјмъ еще тщеславятся; какъ тјхъ, кои осуждаютъ пороки, между тјмъ сами ведутъ жизнь порочную.
Наставленіе 31.
Иначе должно наставлять тјхъ, которые живутъ такъ, какъ бы для нихъ не существовало никакихъ законовъ, и этимъ еще тщеславятся, восхваляя таковую жизнь иначе тјхъ, кои осуждаютъ пороки и сами въ себј и въ другихъ, между тјмъ ведутъ жизнь порочную совершающимъ и вмјстј одобряющимъ противузаконныя и порочныя дјйствія надобно указать главнымъ образомъ на то, что они грјшатъ словомъ гораздо болје, нежели дјломъ; ибо дјломъ они погрјшаютъ только сами предъ собою, а словомъ располагаютъ ко грјху и другихъ, внимающихъ имъ и заимствующихъ отъ нихъ дожное и нечестивое понятіе о грјхј. Если они не расположены къ искорененію зла въ ссбј; то пусть, по крайней мјрј, не посјваютъ его между другими: довольно бы для нихъ ограничиться собственною личностію. Затјмъ, если они не боятся быть злыми; то пусть, по крайней мјрј, устыдятся являться предъ лицемъ другихъ такими, каковы они сами въ себј. Грјха, скрываемаго нами отъ другихъ, мы нерјдко сами гнушаемся ибо душа наша, стыдясь являться такою, какою не страшится быть, очень часто начинаетъ стыдиться и быть тјмъ, чјмъ казаться избјгаетъ. А когда грјшникъ безстыдно обнаруживаетъ свои грјхи, то чјмъ открытје совершаетъ ихъ, тјмъ дерзновеннје считаетъ ихъ чјмъ-то позволительнымъ; а смотря на всякій грјхъ такимъ образомъ, онъ уже тјмъ свободнје предается имъ и тјмъ глубже погрушается въ бездну грјховную. Такъ пророкъ Исаія говоритъ объ израильтянахъ: грјхъ свой, яко содомскій, возвјстиша и явиша (nec absconderunt-не скрыша) (III, 9). Если бы Содомляне скрывали свои грјхи, то это значило бы, что они не совсјмъ еще потеряли стыдъ и страхъ: но они совершенно сбросили съ себя эту обуздывающую грјшника узду, когда для совершенія грјха не укрывались даже отъ взора другихъ. Посему-то Господь сказалъ: вопль содомскiй и гоморскiй умножися ко мнј (Быт. ХVIII, 20). Грјхъ гласный есть грјхъ, въ который впадаетъ грјшникъ волею или неволею, какъ подверженный слабостямъ и поползновенію; а грјхъ вопіющій есть грјхъ, совершаемый на дјлј съ необузданною вольностію и наглостію.
Сознающимъ же и осуждающимъ грјхъ, но предающимся порочной жизни и не перестающимъ грјшить, нужно внушить, чтобы они напередъ и внимательно размыслили, что скажутъ они на страшномъ судј Божіемъ въ оправданіе свое, если они и на собственномъ судј своемъ признаютъ себя виновными. Итакъ они сами свидјтельствуютъ противъ себя и своими дјлами доказываютъ свою повинность. Свјтильникъ разума и пониманія освјщаетъ ихъ душу, чтобы она видјла грјхъ; что же душа? Она видитъ грјхъ, но не старается превозмогать его и одерживать надъ нимъ побјду, такь что чјмъ яснје она видитъ, тјмъ большей подвергается винј и отвјтственности. Не пользуясь, какъ должно, этимъ свјтомъ внутреннимъ, открывающимъ грјхи, и пренебрегая этимъ знаніемъ, они обращаютъ его въ доказательство обличенія самихъ себя; такимъ образомъ ,этотъ свјтъ разумјнія, который данъ имъ въ пособіе къ предотвращенію грјха, и слјдовательно къ избјжанію наказанія, обращается у нихъ въ усиленіе преступленія и увеличеніе наказанія. Ихъ собственное еще въ жизни настоящей осужденіе усугубитъ только ожидающее ихъ осужденіе въ будущей жизни. Рабъ, вјдјвый волю господина своею, и не уготовавъ, ни сотворивъ по воли его, бiенъ будетъ много, говоритъ сама Истина, не вјдјвый же, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ будетъ мало (Лук. ХП, 47 и 48). И Псалмопјвецъ взываетъ: да пріидетъ смертъ на мя, и да снидутъ во адъ живи, яко лукавство въ жилищахъ ихъ (LIV, 16). Ибо живые знаютъ и чувствуютъ всё то, что совершается вокругъ ихъ, а мертвые ничего не могутъ ни чувствовать, ни знать. Если бы грјхъ ихъ не сопровождался сознаніемъ, то они нисходили бы во адъ мертвыми; но такъ какъ они творятъ его съ полнымъ сознаніемъ, то съ таковымъ же сознаніемъ несчастные и отходятъ во адъ беззаконія и злочестія живыми.
Какимъ образомъ должно наставлять согрјшающихъ по внезапному увлеченію, и какъ тјхъ, которые грјшатъ съ намјреніемъ.
Наставленіе 32.
Иначе должно наставлять тјхъ, кои впадаютъ въ грјхи нечаянно по мгновенному увлеченію ко злу; а иначе тјхъ, кои грјшатъ намјренно и обдуманно. Внезапно увлекающимся прелестію грјха надлежитъ представить, что они въ настоящей жизни должны вести непрестанную борьбу со врагомъ своего спасенія, и потому должны ограждать себя, такъ сказать, щитомъ постояннаго бодрствованія и и страха отъ тјхъ непредвидјнныхъ ударовъ, какіе могутъ быть наносимы имъ врагомъ, и въ этой трудной борьбј должны сосредоточиться и укрјпиться внутри самихъ себя, какъ въ укрјпленномъ станј своемъ. А безъ того можно остаться какъ бы въ открытомъ полј, со всјхъ сторонъ ничјмъ незащищенномъ отъ вражескихъ нападеній, и врагъ тјмъ удобнје можетъ поражать свою жертву, чјмъ беззащитнје находитъ ее въ безпечности. Притомъ нужно побуждать ихъ къ умјренію заботъ о благахъ земныхъ: ибо когда міръ сей и земныя блага его поглощаютъ все вниманіе наше, тогда мы и не замјчаемъ и какъ бы не чувствуюемъ тјхъ уязвленій грјховныхъ, которыя поражаютъ и усыпляютъ насъ, такъ что мы готовы повторять слова пораженнаго и усыпленнаго виномъ, какъ сказано у прјмудраго Соломона: биша мя, и непоболјхъ; (и) поругашася ми, азъ же не разумјхъ (traxerant mе, еt ego non sensi -тащили и влачили меня, но я былъ безчувственъ): "когда же поднимусь, и снова примусь за вино?" (Прит. ХХІII, 37)*. Такъ, засыпающихъ среди безпечности грјховной поражаютъ, но они не сознаютъ своихъ уязвленій; потому что какъ не замјчаютъ угрожающихъ имъ золъ, такъ и не хотятъ знать содјянныхъ ими. Такъ, безпечный грјшникъ влечется грјхомъ, и нечувствуетъ того; потому что его обуяла прелесть грјха, и онъ ничјмъ не возбуждается къ бодрствованію надъ собою. Конечно, онъ еще пробуждается для заботъ мірскихъ, ещј ищетъ удовольствій грјха въ усыпленномъ бодрствованіи надъ собою; но онъ усиливается бодрствовать тамъ, гдј гораздо умјстнје и спасительнје было бы покоиться глубокимъ сномъ. Посему-то и сказано предъ тјмъ у того же Премудраго: и возляжеши яко въ сердцј моря (іn medіо marі - среди моря), и якоже кормчiй во мнозј волненіи (аmisso clavo - безъ кормила)** (Прит. ХХIII, 34). Возлегать и засыпать въ сердцј моря значитъ необращать вниманія, среди моря мірскихъ искушеній, на стремленіе разрушительныхъ волнъ грјховныхъ; и тотъ, кто оставляетъ всякую заботу объ управленіи своимъ караблемъ, плавающимъ въ этомъ морј житейскомъ, подобенъ кормчему, усыпленному во мнозј волненіи, который бросаетъ кормило и предоставляетъ корабль на произволъ судьбы. Бросать кормило среди моря значитъ не предпринимать никакихъ мјръ противъ случайностей и подвергать корабль всякимъ опасностямъ, Когда же кормчій не дремлетъ надъ своимъ кормиломъ; тогда онъ мастерски, смотря по обстоятельствамъ, то направляетъ носъ корабля прямо противъ волнъ, разсјкая ихъ такимъ образомъ, то ставитъ паруса наискось противъ вјтра, чтобы ослабить его напоръ, то надуваетъ ихъ при вјтрј попутномъ, и всячески лавируетъ, управляя кораблемъ по усмотрјнію обстоятельствъ. Такъ и душа, недремленно бодрствующая и строго наблюдающая за собою, однј трудности подвижнически препобјждаетъ, другія искусно облегчаетъ, а отъ иныхъ съ благоразуміемъ уклоняется, чтобы и въ дјйствительной борьбј выйти побјдительницею и противъ угрожающихъ опасностей напередъ укрјпиться и обезпечить себя. Тоже говорится еще у того же Премудраго и въ Пјсни пјсней его о мужественныхъ сподвижникахъ нјбеснаго отечества, что у каждаго изъ нихъ оружіе (еnsis-мечъ) при бедрј его, отъ ужаса въ нощехъ (III,8). Мечъ же препоясываютъ они при бедрј, чтобы всегда быть въ готовности остріемъ благовјстія (асumine sanctae praedicationis) отражать и разсјкать грјховныя искушенія и наущенія плоти; а подъ ночью выражается слјпота нашей немощи, при нашемъ непостоянствј, такъ какъ мы не знаемъ, что съ вами можетъ случиться ночью. Такимъ образомъ у каждаго полагается мечъ при бердј его изъ опасеній ночныхъ, и потому святые мужи, опасаясь того, чего не видятъ, всегда являются готовыми вступить въ борьбу. И далје въ обращеніи къ невјстј говорится: носъ твой яко столпъ ливанскій (VII, 4). Многія вещи, которыхъ не видимъ, узнаемъ по обонянію: такъ посредствомъ органа обонянія (носа) различаемъ вещи благовонныя отъ зловонныхъ. Что же изображается здјсь подъ этимъ органовъ носа Церкви Божіей (реr nassum Ecclesiае), какъ не чуткое обоняніе святыхъ Божіихъ (рrovida discretio sanctorum), коимъ они такъ вјрно распознаютъ и отличаютъ добро отъ зла? Поэтому и уподобляется онъ столпу ливанскому, что это чутье ихъ такъ высоко и такъ глубоко проникаетъ вещи, что напередъ видитъ угрожающія имъ искушенія, и когда онј наступаютъ, то они являются уже противъ нихъ готовыми къ отпору. И дјйствительно, всякая вообще опасность, какъ бы она грозною ни казалась въ своемъ будущемъ, не такъ поразительна бываетъ въ настоящемь своемъ, если она заранје предусматривается; потому что всякій, видя наперјдъ грозящую ему бјду, предпринимаетъ съ своей стороны для отвращенія оной соотвјтствующія мјры, а врагъ, думавшій поразить противника своего неожиданностію, усмотрјвъ, что онъ постигнутъ имъ, приходитъ отъ того самаго въ уныніе, и теряетъ энергію.
Не такъ должно поучать согрјшающихъ намјренно и обдуманно. Ихъ надобно вразумлять, что они тјмъ стройжайшему подвергнутся суду, чјмъ съ большимъ сознаніемъ грјшатъ, и чјмъ упорнје предаются грјху, тјмъ большей подлежатъ отвјтственности. Они скорје могли бы очистить свои грјхи покаяніемъ, если бы совершили ихъ по одному увлеченію но когда они закрјпляютъ ихъ въ себј собственныымъ размышленіемъ, то имъ труднје уже отрјшиться отъ нихъ. Дажј можно сказать, что предающіеся грјху съ полнымъ сознаніемъ пагубы его тјмъ и отличаются отъ согрјшающихъ неумышленно, что они большею частію рјшительно отпадаютъ отъ добра, теряютъ всякую надежду и впадаютъ въ отчаяніе. Поэтому Господь, обличая грјшниковъ, грозитъ потребленіемъ нј столько за неумышленныј грјхи, сколько за умышленные. Такъ говоритъ Онъ чрезъ Пророка: да не зажжется яко огнь яростъ моя, и возгорится, и не будетъ угашающаго, рада лукавыхъ умышленій вашихъ (Іерем. XXI, 12). И въ другомъ мјстј съ негодованіемъ на пастырей, пасущихъ самихъ себя, а не овецъ паствъ своихъ, обращается къ нимъ: оле пастыри израилевы! се азъ посјщу на васъ по лукавству умышленій вашихъ (тамъ же XXIII, 2. Іезек. XXXIV, 3 и 8). Итакъ въ слјдствіе таковаго различія грјховъ умышленныхъ отъ всјхъ другихъ грјховъ Господь и прјелјдуетъ не столько дјйствіе грјховној, сколько самој умышлјніе; ибо дјло грјховное часто можетъ зависјть или отъ немощи, или отъ нерадјнія и невнимательности, или увлеченія, а грјховная умышленность всегда проистекаетъ отъ намјрјнной и закоренјвшей злобы. Въ противуположность такимъ грјшникамъ вјрно изображается у Царя-Пророка мужъ праведный, о которомъ между прочимъ говоритъ онъ такъ: блаженъ мужъ, иже не иде на совјтъ нечестивыхъ, и на пути грјшныхъ не ста, и на сјдалищј губитилей не сјдј; но... (Псал. I, 1). На сјдалищј (саthedrа) въ совјтј обыкновенно возсјдаетъ судія или начальникъ предсјдательствующій. Сидјть же на сјдалищј губителей значитъ грјшить по зрјломъ обсужденіи грјха, значитъ грјшить съ размышленіемъ и сознаніемъ, значитъ доходить до такого состоянія грјховнаго, въ которомъ грјхъ совершается умышленно. И кто возносится до такого нечестія, что рјшается грјшить съ намјреніемъ, тотъ какъ бы засјдаетъ въ совјтј нечестивыхъ, ходитъ по путямъ грјшныхъ и возсјдаетъ на сјдилищј губителей. Такимъ образомъ сколько предсјдательствующіе, занимая первое мјсто (qui cathedrae honore fulciuntur) въ собраніи, выше всјхъ другихъ присутствующихъ (аssistentibus turbis), столько грјхи умышленные превышаютъ соотвјтственною тяжестію своею бремя всјхъ другихъ грјховъ неумышленныхъ. Пусть же тј, которые грјшатъ намјренно и обдуманно, заключаютъ изъ сего, какимъ они подвергаютъ себя наказаніямъ въ будущемъ, если въ настоящемъ являются не только сообщниками, но, такъ сказать, и предсјдательствующими начальниками грјшниковъ.
* Въ латинскомъ подлиyникј поcлјднія слова этого текста читаются такъ: quando evigilabo, et rursun vina reperiam? въ славянскомъ же переводј онј выражены такъ: когда утро будетъ, да шедъ взыщу, а ними же снидуся?
** Текстъ этотъ вполнј читается такъ: еt eris quasi dormiens in medio mari, et qusi sopitus (усыпленный) gubernator amisso clavо.
Какимъ образомъ должно наставлять тјхъ, которые дозволяютъ себј хотя небольшіе проступки, но притомъ часто; какъ—техъ, которые остерегаются маловажныхъ грјховъ, но за то впадаютъ иногда въ тяжкія преступленія.
Наставленіе 33.
Иначе должно наставлять совершающихъ малые грјхи, но часто; а иначе тјхъ, кои избјгаютъ малыхъ грјховъ, но впадаютъ иногда въ большіе. Однимъ надобно совјтовать, чтобы они обращали вниманіе не только на качество творимыхъ ими грјховъ, но и на количество ихъ. Если они не боятся своихъ грјховъ, считая ихъ маловажными; то должны ужаснуться численности ихъ. Извјстно, что всј моря и рјки, самыя глубочайшія, наполняются малыми каплями воды, но въ безчисленномъ множествј. Знаемъ также, что вода, мало по малу входящая незамјтно въ корабль и значительно усилившаяся, дјйствуетъ съ такою же разрушительною силою, какъ и открытая внезапно возстающая буря. Такимъ же образомъ и производимыя на тјлј проказою язвы сначала едва замјтны бываютъ; но впослјдствіи, умножившись и усидившись до чрезвычайности, убиваютъ жизнь тјлесную также, какъ и одна тяжелая рана, нанесенная въ сердце. Поэтому и сказано въ Писаніи: уничижаяй малая, по малј упадетъ (Сир. XIX, 1), то есть, не оплакивающій и не избјгающій малыхъ грјховъ совершенно отпадаетъ отъ правды, только не вдругъ, а, такъ сказать, но частямъ. Таковыхъ грјшниковъ нужно вразумить, что малые грјхи нерјдко бываютъ для насъ пагубнје грјховъ великихъ: ибо грјхъ серьезный признаемъ мы за преступленіе, и потому скорје стараемся очистить его покаяніемъ, съ надеждою и рјшимостію на исправденіе въ будущемъ; напротивъ того маловажный грјхъ мы какъ бы и не считаемъ за грјхъ, и потому тјмъ безпечнје и гибельнје для себя предаемся ему. Посему часто случается, что душа, привыкнувъ къ малымъ грјхамъ, легко рјшается потомъ и на великіе, и какъ бы вскормленная и утвержденная во злј доходитъ она до того состоянія, что съ такимъ же безстрашіемъ готова бываетъ и на серьезные грјхи, съ какого безбоязненностію пріобрјла навыкъ совершать грјхи маловажные.
Другимъ, т. е. остерегающимся маловажныхъ грјховъ, но впадаюoимъ иногда въ тяжкія преступленія, должно напротивъ того внушать, чтобы они чистосјрдечнымъ раскрытіјмъ прјдъ собою своей совјсти не утаивали отъ себя и своихъ недостатковъ: ибо гордясь тјмъ, что сберегли себя отъ малыхъ грјховъ, они чрезъ зту самую гордость свою пролагаютъ себј путь къ пагубнјйшимъ грјхамъ, увлекаясь широтою этого пути, и, будучи по внјшности чужды маловажныхъ проступковъ, но сами въ себј надмеваясь тщеславіемъ, они и во внјшнихъ проступкахъ обличаютъ свою душу, побјжденную внутренно гордостію. Итакъ надобно предостерегать ихъ, чтобы они не пали внутренно тамъ, гдј по внјшности, какъ имъ кажется, стоятъ непоколебимо, и чтобы превозношеніе незначительною, болје мнимою, праведностію не послужило для нихъ, по суду Божію, путемъ къ безднј важнјйшихъ грјховъ. Ибо превозвосящіеся своею суетною и ничтожною праведностію, которую приписываютъ ови собственнымъ силамъ, будучи поэтому оставляемы на произволъ самимъ себј, низвергаются гораздо глубже въ своемъ паденіи, и тогда-то уже, по паденіи, узнаютъ, что и то, чјмъ дотолј стояли, нј не отъ нихъ зависјло, такъ что необузданная внутреннимъ сокрушеніемъ сердечнымъ грјховность ихъ тјмъ разгульнје становится, чјмъ напыщеннје превозносятся они мнимою праведностію своею. Надобно раскрыть имъ глаза съ благоразумною осмотрительностію надлежащимъ выясненіемъ того, что они и въ большихъ преступленіяхъ великіе грјшники, и въ малыхъ проступкахъ, отъ которыхъ по видимому воздерживаются, не менје погрјшаютъ самымъ образомъ воздержанія своего; ибо въ первомъ случај безъ всякаго стјсненія творятъ грјхъ, будучи сами въ себј порочны, а въ послјднемъ случај стараются скрыть свою порочность отъ взора людей, обманывая ихъ притворнымъ святошествомъ. Такимъ образомъ они предъ Богомъ являются прямо нечестивыми, а предъ людьми -- лицемјрами. Вотъ почему Спаситель говорилъ фарисеямъ: горе вамъ, лицемјри, яко одесятствуете мятву, и копръ, и киминъ, и остависте вящшая закона, судъ и милость и вјру: сія же подобаше творити, и онјхъ не оставляти; горе вамъ, вожди слјпіи, оцјждающiи комары, вельблуды же пожириюще (Мат. XXIII, 23 и 24). Онъ какъ бы такъ говорилъ имъ: вы меньшихъ грјховъ удаляетесь, а пожираете большіе. Здјсь не надобно оставлять безъ вниманія и того. что Гогнодь, говоря о фарисейскомъ одесятствованіи, не напрасно указываетъ на растенія, хотя самыя незначительныя, однакожъ издающія благоуханіе: Онъ хочетъ этимъ показать, что лицемјры, сохраняя меньшія заповјди, стараются показать видъ святости, распростаняя о себј, подобно разносящемуся благовонію, добрую въ народј молву; и хотя вящшая закона оставляютъ, однакожъ всё менје значительное исполняютъ до малјйшей подроности,что въ глазахъ народа имјетъ цјну великую и какъ бы далеко и широко благоухаетъ.
Какимъ образомъ дол;но наставлять и не начинающихъ даже дјлъ добрыхъ; какъ начинающихъ только, но никогда не оканчивающихъ
Наставленіе 34.
Иначј должно наставлять тјхъ, которые не начинали еще дјлать добро; а иначе тјхъ, кои начинаютъ, но отнюдь не довершаютъ. Не начинающихъ дјлать добро не преждј должно назидать въ томъ, чтб спасительно для нихъ, какъ по разрушеніи того, что въ нихъ есть порочнаго и пагубнаго. Ибо они не могутъ съ успјхомъ стремиться къ тому, чего еще не испытали, пока неувидятъ, какъ гибельно то, къ чему доселј привязаны были: не сознающій своего паденія не желаетъ и возстанія, не чувствующій боли отъ ранъ не ищетъ и врачевства для исцјленія ихъ. Посему прежде всего надлежитъ показать имъ, какъ суетно то, къ чему они пристрастились, и потомъ уже представить, какъ полезно и спасительно то, чјмъ они пренебрегаютъ: пусть напередъ увидятъ, что они должны убјгать того, что любятъ, и тогда узнаютъ ясно, что имъ должно полюбить то, отъ чего они убјгаютъ. Тогда они съ большею готовностію примутъ предлагаемој имъ, хотя и не извјданное для нихъ, если получатъ вјрное понятіе обо всемъ, извјданномъ ими, и съ полнымъ усердіемъ будутъ искать истиннаго блага, когда затјмъ увидятъ и убјдятся, какъ ложно и ничтожно то, чјмъ они доселј обладали. Пусть же они не забываютъ того, что блага настоящей жизни доставляютъ наслажденіе преходящее, потому что они противъ ихъ воли ускользаютъ, а мученіе приготовляютъ нескончаемое, потому что неизбјжно влекутъ за собою наказаніе. Пусть они во спасеніе свое устрашатся того, чјмъ наслаждались на погибель, и взглянувъ на угрожающую имъ бездну паденія, надъ которою стоятъ готовые низринуться въ нее, пусть встрепенутся и отступятъ отъ нея, полюбивъ то, на что прежде не обращали внимаиія, и отвращаясь отъ того, къ чему пристрастились.
Посему-то Господь говоритъ пророку Іереміи, посылая его на пропвојдь: се поставихъ тя днесь надъ языки и надъ царствы, да искорениши, и разориши, и расточиши, и разрушиши, и паки созиждеши и насадиши (Іерем. I, 10). Ибо если бы пророкъ не разрушилъ предварительно неправды, то не могъ бы создать правды; если бы не искоренилъ изъ сердца слушателей своихъ терпія нечистой любви, то не могъ бы насадить въ нихъ спасительнаго сјмени слова Божія. Такъ и апостолъ Петръ сперва разоряетъ и ниспровергаетъ, а потомъ созидаетъ, и для того разоряетъ, чтобы затјмъ удобнје и прочнје созидать, когда въ первой проповјди своей къ іудеямъ, въ присутствіи и прочихъ апостоловъ, не вдругъ сталъ учить ихъ, что имъ дјлать, а прежде сталъ обличать ихъ, чтб они сотворили, обратившись въ нимъ съ слјдующими словами: мужіе израилъскiи! послушайте словесъ сихъ; Іисуса Назорея, мужа отъ Бога извјствованна (засвидјтельствованнаго) въ васъ силами и чудеси и знаменіи, яже сотвори Тјмъ Богъ посредј васъ, якоже сами вјсте, Сего нарекованнымъ совјтомъ и проразумјнiемъ Божіимъ предана пріемше, руками беззаконныхъ пригвождше, убисте, Его же Богъ воскреси, разрјшивъ болјзни (узы) смертныя.... Твердо убо да разумјетъ весъ домъ израилевъ,яко Господа и Христа Богъ сотворилъ есть сего Іисуса, его же вы распяше (Дјян. II, 22. 23. 24-36). Такое направленіе своей проповјди далъ Апостолъ, конечно, съ тою цјлію, чтобы расположить іудеевъ къ сердечному сокрушенію и глубочайшему раскаянію въ содјянномъ ими богоубійствј, чтобы такимъ образомъ воздјлать ниву сердецъ ихъ и приготовить ее къ принятію благодатнаго сјмени слова Божія настолько, насколько требовало того тяжёлое, глубокопадшее, грјховное состояніе души ихъ. И послјдствія увјнчались вожделјннымъ успјхомъ. Ибо они, по свидјтельству писателя Дјяній Апостольскихъ, слышавiие сія умилишася сердцемъ, и рјша къ Петру и прочимъ Апостоломъ: что сотворимъ, мужiе братiе? Тогда уже Петръ сказалъ имъ: покайтеся, и да крестится кійждо васъ во имя Іисуса Христа, во оставленіе грјховъ; и послј многихъ засвидјтельствованій и увјщаній о покаяніи и спасеніи, иже любезно пріята слово его, крестишася, такъ что приложишася (присоединилось) въ день той душъ яко три тысящи (тамъ же 37. 38 и 41). И эти послјднія слова Апостола о покаяніи и крещеніи, безъ предварительнаго раскрытія и убјжденія въ сознаніи того разрушителя, конечно, могли бы остаться для нихъ гласомъ вопіющаго въ пустыни, не достигши спасительной цјли. То же видимъ и въ обращеніи Савла (онъ же и Павелъ). Когда приближался онъ къ Дамаску, преслјдуя христіанъ и озлобляя Церковь Христову; то внезапно облисталъ его свјтъ съ небесе, и падъ на землю, слышалъ гласъ глаголющъ ему: Савле, Савле, что мя гониши? жестоко ти естъ противу рожна прати. И когда онъ вопросилъ: кто еси Господи? то Господь отвјчалъ ему: Азъ есмъ Іисусъ, его же ты гониши. Когда же онъ, узнавъ, кто говоритъ къ нему, въ трепетј и ужасј продолжалъ вопрошать: Господи, что мя хощещи творити? тогда ему сказано было: востани и вниди во градъ, и речется ти, что ти подобаетъ творити (Дјян. VIII, 14. IX, 16. XXII, 6-10. XXVI, 12-16). Такъ и здјсь,сперва обличеніе, а потомъ наставленіе. Господъ необыкновеннымъ свјтомъ съ неба, какъ молніею, поражаетъ гонителя своего и обличительнымъ гласомъ своимъ, какъ громомъ, сокрушаетъ и разрушаетъ дјла его, но не подаетъ тотчасъ наставленія, чтб ему дјлать. Уже вся гордыня его сломлена, и онъ послј паденія своего ищетъ уже во смиреніи спасительнаго назиданія; но не смотри на то, ему указывается только путь къ мјсту спасенія, самое же спасеніе не вдругъ подается ему, чтобы такимъ образомъ лютый гонитель, находясь въ такомъ уничиженномъ состояніи, достойнје приготовился къ готовящемуся ему исцјленію и спасенію, и чјмъ глубже было его паденіе въ прежнемъ заблужденіи, тјмъ твержј упрочилось бы его возстаніе въ даруемомъ теперь благодатномъ просвјщеніи. Итакъ не принимавшихся даже за добрыя дјла нужно сперва, такъ сказать, переломить въ ихъ закоснјлой испорченности,уча и врачуя ихъ со властію, чтобы потомъ вывесть и поставить на путь правильной дјятельности. Такъ подсјкаемъ мы и высокія деревья въ лјсу, чтобы поднять ихъ на строющееся зданіе и употребить въ дјло; но полагаются онј въ самое зданіе не вдругъ, а по предварительномъ очищеніи ихъ отъ всего того, чтб не годится для строенія, и по надлажащей высушкј приготовленнаго матеріала отъ влаги и сырости, могущей вредить прочности зданія.
Начинающимъ же добрыя дјла, но не доводящимъ оныя до конца, надобно внушать и напоминать, что, не оканчивая предположеннаго, они могутъ тјмъ самимъ разрушить и начатое. Ибо если мы не умножаемъ своею внимательностію и усердіјмъ своимъ начатаго; то у насъ оскудјваетъ и то, что сдјлано нами добраго. Душа наша въ семъ мірј подобна кораблю, плывущему противъ теченія воды: она не можетъ, такъ сказать, стоять на одномъ мјстј, и если не движется вверхъ, то необходимо спускается внизъ. Такимъ образомъ если дјятель въ начатыхъ имъ добрыхъ дјлахъ не усовершается, а какъ бы останавливается; то самая эта остановка или опущеніе и послабленіе (remissіо) поставляетъ его въ противорјчіе и съ тјмъ, чтб имъ сдјлано уже. Посему Соломонъ говоритъ: не исцјляяй себе (mollis et dissolutus - изнјжевный и разсјянный) во своихъ дјлјхъ братъ есть погубляющему (dissipantis-разрушающему) себе самаго (suа ореrа - свои же дјла) (Прит. XVIII, 9), то есть, кто начатыя дјла свои добрыя не продолжаетъ и не доводитъ до конца, а прекращаетъ, тотъ нерадјніемъ своимъ похожъ на того, кго одною рукою созидаетъ, а другою разрушаетъ. И ангелу Сардісскiя церкви сказано: вјмъ твоя дјла, яко имя имаши яко живъ, а мертвъ еси. Буди бдя и утверждая прочая, имъ же умрети (что близко къ смерти): не обрјтохъ бо дјлъ твоихъ скончаныхъ предъ Богомъ твоимъ (mео - моимъ). Поминай убо, како пріялъ еси и слышаль еси, и соблюдай и покайся (Апок. III, 1- 3). Поелику онъ не довелъ дјлъ своихъ предъ Богомъ до надлежащей полноты и совершенства, то ему предсказывается, что и прочія его дјла умрутъ (прочая, имъ же умрети); ибо если въ насъ мертвое не возбуждается къ жизни, то умираетъ и то, что кажется только, какъ будто имјетъ признаки жизни, а на дјлј мертво (имя только имаши, яко живъ, а мертвъ еси). Лучше бы таковымъ не вступать на путь, правый, нежели вступивши возвратиться вспять; ибо если бы они не вступали на него, то не охладјли бы въ ревности къ изысканію его. Такъ и въ Писаніи сказано: лучше бы имъ не познати пути правды, нежели познавшимъ возвратитися вспятъ отъ преданной имъ святой заповјди (2 Пет. II, 21); и еще: о если бы ты былъ или студенъ или горягцъ, но понеже теплъ еси, и ни студенъ ниже горящъ, имамъ тя изблевати изъ устъ моихъ (utinam frigidus esses, aut calidus: sed quia tepidus es, et nec frigidus nec calidus, incipiam te emovere ex ore meo)* (Апок. III, 15 и 16). Подъ горячимъ разумјется тотъ, кто съ пламенною ревностію принимается за доброе дјло. на которое призванъ, и не оставляетъ его до конца, пока не совершитъ; а студенымъ или холоднымъ называется тотъ, кто и не начинаетъ того, чтб ему надлежитъ дјлать. Теплота же стоитъ на срединј, т е. на переходј отъ холода къ жару или отъ жара къ холоду. Посему, кто оставляетъ холодность невјрія, однакожъ не воспламеняется любовію, какая подобаетъ вјрующему, тотъ, будучи тодько теплъ (т. е. ни студенъ, ни горячъ), и не возвышаясь надъ своимъ состояніемъ, начинаетъ снова охладјвать, самъ не замјчая того, и дјлается тјмъ же, чјмъ и былъ, если не хуже того. Студеный, прежде нежели согрјвается, ещј подаетъ надежду, что онъ можетъ содјлаться горячимъ; напротивъ того теплый, послј охлажденія, не подаетъ уже на то никакой надежды. Грјшникъ можетъ обратиться, и грјшники-то наиболје обращаются, но обратившійся, а потомъ совратившійся, очутившись опять въ переходномъ состояніи ни студенаго, ни горячаго, смотритъ уже прямо во дно адово. Итакъ, по словамъ Писанiя, требуется или горящъ или студенъ, чтобы нј быть изблевану, то есть, или съ горячимъ усердіемъ подвизающійся на поприщј вјры и добродјтели, или же холодный грјшникъ, еще нј обратившійся, но котораго можно обратить; всякій же равнодушный въ дјлј вјры и добродјтели, а тјмъ болје отъ пламенной ревности нъ благочестію переходящій еъ холодности, именуемый въ Писаніи теплымъ, будетъ изблёванъ.
* Между текстомъ славянскимъ и латинскимъ усматривается нјкоторая разность въ точности выраженій, такъ что славянскій въ изданіяхъ нјсколько варіируется, въ подстрочныхъ примјчаніяхъ, ближј подходя къ латинскому, какъ значится и въ нашемъ пероводј; подлинный же славянскій текстъ читается такъ: не да студенъ бы былъ ни теплъ (о дабы студенъ былъ еси или горящъ)! тако, яко объуморенъ еси, и ни теплъ ни студенъ, изблевати тя отъ устъ моихъ имамъ (тако, понеже теплъ еси, и ни студенъ ниже горящъ, имамъ тя изблеважи изъ устъ моихъ).
Какимъ образомъ должно наставлять такихъ, которые совершаютъ зло въ тайнј, а добро творятъ явно и открыто; и какъ—тјхъ, кои на оборотъ добрыя дјла свои скрываютъ, а между тјмъ нјкоторыми поступками своими какъ бы нарочито поселяютъ въ другихъ не выгодное о себј мнјніе.
Наставленіе 35.
Иначе должно наставлять тјхъ, которые творятъ худыя дјла въ тайнј, а добрыя совершаютъ явно и открыто; иначе же тјхъ, кои напротивъ добрыя дјла свои скрываютъ, а между тјмъ нјкоторыми своими поступками какъ бы нарочито подаютъ поводъ другимъ къ невыгодному о себј мнјнію. Дјлающимъ зло въ тайнј, а добро такъ сказать на показъ только, главнымъ образомъ нужно внушить, чтобы они размыслили, какъ перемјнчивы сужденія людскія и какъ неизмјненъ судъ Божій. Пусть они обращаютъ взоръ свой на конецъ дјла: всякая похвала людскаго одобренія, за которою мы гоняемся, проходитъ и скоро исчезаетъ, а судъ Божественный, предъ которымъ открыты всј тайны наши, ждётъ каждаго изъ насъ съ неумытнымъ мздовоздаяніемъ на вјки вјчные. И потому, если они совершаютъ худыя дјла предъ лицемъ Бога-серцевјдца и тјмъ cамимъ какъ бы предоставляютъ ихъ Его суду, а дјла добрыя предъ глазами людей только для прикрытія себя и поддержанія у нихъ выгоднаго о себј мнјнія; то добро, дјлаемое ими открыто, остается безъ свидјтелей, а зло тайное не безъ свидјтеля, и притомъ вјчнаго и нелицепріятнаго. Такимъ образомъ, скрывая отъ людей свои пороки, и выставляя предъ ними на видъ свои добродјтели, они, и при всемъ стараніи утаить, обнаруживаютъ тj, за чтj должны понести наказаніе, и при всемъ усиліи разгласить, скрываютъ тj, за чтj могли бы получить награду. Таковыхъ людей кому или чему уподобляетъ Господь? Подобитеся ,говорилъ Онъ фарисеямъ лицемјрамъ,-подобитеся гробомъ повапленымъ, иже внјуду убо являются красны, внутрьуду же полни суть костей мертвыхъ и всякія нечистоты: тако и вы, внјуду убо являетесь человјкомъ праведни, внутрьуду же есте полни лицемјрiя и беззаконія (Мат. XXIII, 27 и 28). Ихъ надобно вразумлять, чтобы они не унижали добрыхъ дјлъ своихъ до того, что считаютъ достаточнымъ для себя воздаяніемъ человјческую хвалу и расположеніе къ себј, а напротивъ того пришли бы въ тому убјжденію, что эти дјла достойны лучшей награды. Ибо если они за доброе дјло ищутъ только временной и скоропреходящей славы, то продаютъ за ничтожную цјну то, что удостоивается вечной награды. О семъ-то говоритъ Господъ многократно лицемјрамъ, притворно творящимъ милостыню, молящимся, постящимся, для того только, чтобы прославляли ихъ люди: аминь глаголю вамъ, яко воспріемлютъ (receperunt - получили уже) мзду свою (Мат. VI, 2. 5. 16). Пусть. же вникнутъ въ свое положеніе и подумаютъ, что, будучи сами въ себј скрытно злы, а между тјмъ выставляя себя публично для виду только добродјтельными, они сами изобличаютъ себя и внушаютъ примјромъ своего поведенія, что должно слјдовать тому, отъ чего они бјгутъ, и любить то, что они ненавидятъ, какъ бы невольно проповјдуя горькими уроками своими, что они живутъ для другихъ, а для себя умираютъ.
Напротивъ того тјхъ, которые добрыя дјла свои скрываютъ, а между тјмъ нјкоторыми поступками своими какъ бы намјренно навлекаютъ на себя невыгодное мнјніе другихъ, должно поучать, чтобы они столько же любили ближнихъ, сколько любятъ себя; чтобы, оживляя себя силою добрыхъ дјлъ, не убивали другихъ мнимо-худымъ примјромъ своимъ; чтобы, принимая сами спасительное питіе, не изливали яда въ питіе другимъ, взирающимъ на нихъ и не постигающииъ ихъ образа дјйствій. Скрывая добрыя дјла и въ тоже время дјлами подозрительными открыто подавая поводъ къ превратному о себј мнјнію, они мало содјйствуютъ однимъ и много затрудняютъ другихъ въ благочестивой жизни. Кто скрываетъ доброе дјло, не говоря уже о томъ, что мнимыми слабостями своими соблазняетъ совјсть ближнихъ, тотъ хотя и попираетъ въ себј самолюбіе и славолюбіе, однакожъ допускаетъ обманъ и погрјшаетъ въ назиданіи ближнихъ: не оглашая заявленіемъ добрыхъ дјлъ своихъ, онъ какъ бы засјваетъ землю добрымъ сјменемъ, но въ тоже время отнимаетъ у него корни, необходимые для того, чтобы ему произрасти, потому что скрываетъ то, чему должны подражать другіе. Вотъ почему Спаситель въ нагорной бесјдј своей говорилъ ученикамъ: тако да просвјтится свјтъ вашъ предъ человјки, яко да видятъ ваша добрая дјла, и прославятъ Отца вашего, иже на небесјхъ (Мат. V, 16), хотя тамъ же даетъ Онъ, по видимому, совсјмъ иное наставленіе: внемлите милостыни (justiliam - праведности) вашея не творити предъ человјки, (яко) да видими будете ими (—VІ, 1. 2. 5. 16).
Что же значитъ это? и какъ понимать эти наставленія, когда повелјваются намъ добрыя дјла и творить и не творить предъ человјки? Это значитъ, что мы должны и творить ихъ въ тайнј не трубя о нихъ предъ собою, чтобы показаться предъ людьми, ища отъ нихъ за то славы, и являть ихъ предъ другими, не скрывая того, для прославленія Отца небеснаго. Ибо когда Господь заповјдуетъ намъ не трубить о праведности своей предъ людьми, то туть же присовокупляетъ: (яко) да видими будете ими, то есть, чтобы только показаться предъ ними а когда Онъ повелјваетъ открыто творить добрыя дјла, то непосредственно затјмъ продолжаетъ: да прославятъ Отца вашего, иже на небесјхъ. И такъ здјсь главное цјль, насколько съ одной стороны творящій добрыя дјла не долженъ выказывать ихъ для пріобрјтенія себј славы, и насколько со стороны другой не долженъ скрывать ихъ, когда дјло идетъ о славј Божіей. Отсюда происходитъ, что доброе дјло и остается въ тайнј, хотя бы оно творилось явно, и наоборотъ бываетъ явно, хотя бы творилось въ тайнј. Ибо кто въ явно совершаемомъ дјлј ищетъ славы не своей, а Отца небеснаго, того дјло остается въ тайнј, потому что онъ имјетъ свидјтелемъ одного только Того, кому желаетъ благоугодить. Если же кто, творя добро въ тайнј, ищетъ себј за то похвалы отъ людей; то хотя бы дјла его и никто не видјлъ, однакожъ оно становится уже явнымъ, потому что виновникъ этого дјла столько имјетъ тому свидјтелей, сколько имјлъ въ виду похвалъ въ сердцј своемъ. А худое мнјніе о какомъ-нибудь поступкј, хотя бы этотъ поступокъ самъ въ себј и не былъ грјховенъ, всегда имјетъ вліяніе на другихъ, а для слабыхъ въ вјрј и немощныхъ совјстію можетъ служить соблазномъ. Посему и тј ревнители благочестія, которые, скрывая добрыя дјла свои, по смиренію, нјкоторыми поступками своими какъ бы нарочито подаютъ поводъ другимъ къ невыгодному о себј мнјнію, не смотря на то, что сами не грјшатъ, могутъ иногда погрјшать въ лицј тјхъ, которые, станутъ подражать имъ въ томъ, убивая чрезъ нихъ свою совјсть. Не напрасно же апостолъ Павелъ, обращаясь къ тјмъ, которые, вкушая оскверненное, хотя сами не оскверняются, но соблазняютъ немощныхъ, говоритъ имъ: блюдите, да не како власть ваша сія преткновеніе будетъ немощнымъ; и далје: и погибнетъ немощный братъ въ твоемъ разумј, его же ради Христосъ умре. Такожде согрјшающе въ братію, и біюще ихъ совјсемъ немощну сущу, во Христа согрјшаете... (1 Кор. VIII, 9. 1113).
И Моисей говорилъ именемъ Божіимъ древнему Израилю: зла да не речеши глухому, и предъ слјпымъ да не положиши претыканiя (Лев. XIX, 14); ибо злорјчить глухому есть тоже, что отнимать у кого что-нибудь во время его отсутствія, когда онъ не слышитъ и не видитъ этого, а полагать претыканіе предъ слјпымъ, конечно, есть дјло видимое, но оно можетъ послушить преткновеніемъ и соблазномъ для того, у кого не достаетъ божьяго свјта, предохраняющаго и спасающаго въ опасности*.
* Этимъ окапчиваются у. св. Григорія программы Наставленiй (Аdmonitiones) пастыря-проповјдника въ отношеніи къ пасомымъ. Въ подлинникј считается ихъ 36, по особому счету при главахъ; но такъ какъ первыя два помјщены въ одной и той же главј вмјстј съ общимъ перечнемъ заглавій, тогда какъ всј прочія изложены въ отдјльныхъ для каждаго главахъ: то мы сочли лучшимъ и болје соотвјтствующимъ всей постановкј отдјлить ихъ отъ перечня и предоставить имъ особую главу, соединивъ по краткости оныхъ въ одну и подъ одну рубрику; и потому вмјсто 36 у насъ вышло ихъ 35. Оттого между прочимъ выходить разница и въ счете самыхъ главъ этой части: въ подлиникј значится ихъ ХL, а у насъ ХLIІ. слјдующія же за симъ пять главъ (XXXVIII—ХLIІ) заключаютъ въ себј Совјты (Ехhortationes) св. Григорія, болје относящіяся къ самимъ пастырямъ пасомыхъ, коимъ не ведется уже особаго счета при главахъ.
О томъ, что со стороны пастыря-проповјдника наставленія, предлагаемыя имъ многимъ съ различными наклонностями слушателямъ, должны такъ спопјшествовать добродјтелямъ всјхъ и каждаго, чтобы въ тоже время не усилить въ нихъ противоположныхъ пороковъ.
Пастырь душъ долженъ еще тщательно заботиться, чтобы при разнообразіи проповјди, вызываемомъ различнымъ состояніемъ слушателей, непремјнно предлагалось врачевство, сообразное съ язвами каждаго. Но если не легко послужить всјмъ порознь во всёмъ, если трудно наставить со всестороннею осмотрительнстію каждаго въ свойственныхъ ему слабостяхъ; то гораздо труднје, въ одно и тоже время, однимъ и тјмъ же словомъ, наставлять слушателей безчисленныхъ съ многоразличными недугами. Здјсь слово пастыря должно быть соразмјрно съ такимъ искуствомъ и умјньемъ, чтобы каждый изъ слушателей находилъ въ немъ для себя приличное свсему недугу врачеваніе и вмјстј съ тјмъ само оно не заключало въ себј разнорјчія,чтобы разомъ проходило, такъ сказать, золотою срединою, между противуположными страстями, и, подобно обоюдуострому мечу, съ разныхъ сторонъ разсјкало и поражало возстанія плотскихъ помысловъ, предохраняя такимъ образомъ отъ крайностей увлеченія. Пусть же пастырь-проповјдникъ, идя этимъ путемъ, внушаетъ добродјтель людямъ различныхъ характеровъ и положеній такъ, чтобы она ни въ комъ не превратилась въ противоположную слабость: людямъ гордымъ пусть проповјдуетъ смиреніе, но такъ, чтобы у робкихъ и боязливыхъ не усилить страха и не довесть ихъ до унынія и отчаянія, а боязливымъ и робкимъ пусть внушаетъ сознаніе собственнаго достоинства, но опять такъ, чтобы у гордыхъ не усилить чрезъ это необузданной надменности; лјнивымъ и безпечнымъ пусть проповјдуетъ заботливость о добромъ дјланіи, но такъ, чтобы у суетливыхъ не увеличить своеволія неумјренной ревности, а суетливымъ пусть указываетъ мјру и ограничиваетъ ихъ ретивость, но тоже такъ, чтобы чрезъ это не содјйствовать недјятельности безпечныхъ; у пылкихъ и нетерпјливыхъ пусть обуздываетъ раздражительность, но такъ, чтобы равнодушнымъ и коснымъ не поблажать тјмъ самымъ въ ихъ нсбрежности, а у медлительныхъ и хладнокровныхъ пусть возбуждаетъ ревность, но при томъ такъ, чтобы пылкіе и раздражительные, слыша это возбужденіе, не увлекались до неумјренной и фанатической горячности; скупыхъ пусть располагаетъ къ щедрости, но такъ, чтобы не подавать повода къ расточительности нарушеніемъ всякихъ правилъ умјренности, а расточительнымъ пусть возвјщаетъ бережливость, но вмјстј съ тјмъ и остерегается, какъ бы этимъ благимъ совјтомъ своимъ не повліять на усиленіе любостяжательности и скупости людей противоположнаго направленія; невоздержнымъ людямъ пусть ставитъ въ примјръ подражанія супружество, восписуя ему похвалу воздержанія, но такъ, чтобы воздерживающіеся супруги не возбуждались этимъ къ излишеству и не находили въ томъ для себя послабленія, а воздержнымъ пусть восхваляетъ цјломудренную чистоту дјвства, по всётаки такъ, чтобы въ глазахъ супруговъ нисколько не унижалось брачное ихъ ложе и никто изъ нихъ не доходилъ до пренебреженія чадородія. Вообще, проповедуя, такъ должно внушать добро, чтобы къ проповјдуемому добру не примјшалось стороною и зло. Такъ должно восхвалять верховное благо, чтобы не пренебрегать и низшимъ. Такъ должно заботиться о низшемъ, чтобы не считать его достаточнымъ, а всегда стремиться къ высшему.
О томъ, въ чемъ должно состоять наставленіе проповјдника одному, одержимому различнымм недугами.
Хотя трудно проповјднику, въ дјлј общей проповјди, слјдить за тайными и сокровенными движеніями своихъ слушателей всјхъ и каждаго, и, какъ на палестрј, обладать искуствомъ обращаться во всј стороны; однако гораздо большій трудъ предстоитъ ему, когда онъ долженъ проповјдывать и давать различныя наставленія одному, преданному разнымъ порокамъ. Ибо большею частію бывајтъ такъ, что кто по природј слишкомъ веселъ*, тотъ чрезмјрно поражается и сокрушается при постигающей его внезапной печали. Итакъ на обязанности проповјдника лежитъ долгъвременную печаль облегчать, не увеличивая природной веселости, и природаую весёлость обуздывать, не увеличивая временной скорби. Одинъ страждетъ привычкою чрезмјрной поспјшности; но иногда тамъ, гдј требуется быстрота дјятельности, стјсняется внезапно овладјвающею робостію: а другой подверженъ бываетъ нсумјренной робости, съ которою уже свыкся но иногда побуждается въ желаніяхъ своихъ неблагоразуміемъ рјшиться на опрометчивость. Для сего въ первомъ надлежитъ разсјять вдругъ появляющуюся робость, но такъ, чтобы чрезъ это не усилить издавна вкоренившуюся опрометчивость; а въ послјднемъ нужно обуздать неожиданно появляющуюся поспјшность, но такъ, чтобы не усилить чрезъ это природную робость. И что удивительнаго, если врачи душъ совмјщаютъ и соблюдаютъ это, когда таковымъ же искуствомъ умјнья распознавать и располагать способы врачеванія руководятся и тј, кои врачуютъ не души, а тјло? Такъ не рјдко бываетъ, что слабое тјло удручается сильнымъ недугомъ, каковому недугу слјдовадо бы противодјйствовать и сильными средствами, но слабый организмъ тјла не въ состояніи выдержать средствъ сильныхъ. Посему свјдущій и опытный врачъ старается такъ устранить привившуюся болјзнь, примјняясь въ состоянію больнаго, чтобы не увеличить природную слабость тјла и на случай вмјстј съ болјзнію не прекратить самой жизни. И потому предлагаетъ больному врачевство съ такимъ умјньемъ дјла, чтобы оно въ одно и тоже время и служило къ облегченію недуга и не отягощало природной слабости. Итакъ если врачевство тјлесное, нераздјльно употребляемое, можетъ имјть дјйствіе раздјльное (ибо истинное врачевство въ томъ и состоитъ, когда оно и появляющейся болјзни помогаетъ и природнаго расположенія не разстраиваетъ); то почему же врачеваніе духовное, въ одной и той же проповјди предложенное, не можетъ помогать такимъ же образомъ въ различныхъ болјзпяхъ нравственныхъ, которое тјмъ гибче и разборчивје должно совершаться, чјмъ большей утонченности требуетъ того невидимость самаго предмета?**.
* "Quis laetae nimis conspessionesexsistit", т. е. laetus vel tristis per conspessionem, scilicet per temperamentum: о значении этого слова conspessio, нјсколько разъ употребленнаго въ сей же главј и въ другихъ мјстахъ, смот. выше въ началј этой части глава V въ примјч.
** Вотъ послјднія слова подлиннаго текста: "quае (medicinа) аntо subtilior аgitur, quantо dе іnvisibilibus tractatur".
О томъ, что проповеднику позволителько иногда снисходить легчайшимъ порокамъ, чтобы устранить важнјйшіе.
Часто случается и такъ, что душа поражается недугомъ двухъ пороковъ, изъ коихъ одинъ дјйствуетъ слабје, а другой сильнје. Въ такомъ разј благоразумнје подать скорјйшую помощь противъ того порока, который опаснје и быстрје ведетъ къ погибели. И если спасти душу отъ близкой смерти нельзя иначе, какъ усиленіемъ противуположнаго порока; то проповјдникъ въ своемъ поученіи, дјйствуя съ мудрою разсудительностію, можетъ допустить усиленіе одного, чтобы спасти отъ близкой смерти, угрожаемой другимъ. Поступая такимъ образомъ, онъ не увеличиваетъ болјзни, а между тјыъ сохраняетъ жизнь врачуемаго имъ больнаго, выжидая удобнаго времени для совершеннаго выздоровленія. Такъ, не мало видимъ примјровъ тому, что многіе изъ насъ, увлекаясь невоздержаніемъ пресыщенія разными приманками снјдей и питья, почти уже готовы бываютъ всецјло предаться влечепію одолјвающей ихъ страсти; но когда отъ страха въ этой борьбј силятся удержать себя въ предјлахъ воздержанія, тогда они подвергаются искушенію тщеславія. Въ таковыхъ людяхъ никакъ не истребится одинъ порокъ, если не дать перевјса въ пищј другому, такъ что одинъ какъ бы вытјсняется и изгоняется другимъ. Какая же язва должна быть преслјдуема сильнје, какъ не та, которая поражаетъ опаснје? Итакъ можно допустить, иногда, чтобы чрезъ добродјтель воздержанія усилилось между тјмъ въ человјкј превозношеніе, лишь бы только роскошь не погубила его рјшительно невоздержною жизнію. Посему-то и апостолъ Павелъ, съ глубокимъ вниманіемъ разсуждая объ отношеніи нашемъ къ предержащимъ властямъ, и въ тоже время снисходя къ немощамъ нашимъ, когда мы или вдаемся въ порочныя дјла или же за дјла благія домогаемся воздаянія славы человјческой, говоритъ: хощеши ли не боятися власти? благое твори, и имјти будешь похвалу отъ него (ех іllа - отъ нея т. е. власти) (Рим. XIII, 3). Конечно, не для того должны мы творить добро, чтобы нисколько не бояться мірской власти, или чтобы пользоваться за то скоропреходящею славою: но когда человјкъ, при своей немощи, не такъ легко можетъ подняться на такую высоту совершенства, чтобы ему вдругъ и отъ худыхъ дјлъ вовсе отрјшиться и никакой славы за дјла добрыя не искать; то св. апостолъ, какъ богомудрый проповјдникъ, въ примјръ и прочимъ, одно запретилъ, а другое допустилъ. И притомъ допущеніемъ меньшаго уничтожаетъ большее, съ тјмъ чтобы тотъ, кто не возросъ еще до того совершенства, что бы уничтожить все въ себј зло, оставался бы пока съ меньшимъ недостаткомъ, лишь бы ему удобнје избавиться отъ большаго порока.
О томъ, что проповјдникъ не долженъ вдаваться въ своихъ поученіяхъ предъ слушателями слабыми и немощными въ разсужденіе о предметахъ возвышенныхъ, для нихъ недоступныхъ, пока они не будутъ къ тому подготовлены.
Проповјдникъ не долженъ сверхъ силъ напрягать душевнаго вниманія своихъ слушателей, чтобы при излишнемъ напряженіи не порвать, такъ сказать, струнъ ихъ мыслительной удобопріемлемости. Высокія истины, требующія предварительной подготовки, не вдругъ должны быть раскрываемы: онј должны оставаться до времени подъ покровомъ для многихъ и могутъ быть отврываемы не многимъ. Посему-то и сама Истина вјщаетъ: кто убо есть вјрный строитель и мудрый, его же поставитъ Господь надъ челядію своею (super familiam suam - надъ домашними своими) даяти (имъ) во время житомјріе (Лук. (XII, 42. Мат. ХХІV, 45)? Подъ житомјріемъ можно разумјть здјсь и мјру слова, чтобы оно предлагалось благовременно и не разсыпалось всуе, когда душј маловмјстительной будетъ внушаемо что либо недоступное для нея. Посему и апостолъ Павелъ говорилъ къ коринфянамъ: и азъ, братіе, не могу вамъ глаголати яко духовнымъ, но яко плотянымъ, яко младенцемъ о Христј: млекомъ вы напоихъ, а не брашномъ, ибо не у можасте, но ниже еще можете нынј (1 Еор. III, 1 и 2). И Моисей, сошедши съ горы Синайской, послј тайновидјнія божественнаго, съ отраженіемъ на лицј образа славы Господней, возлагаетъ на просіявшее лице свое покровъ предъ народомъ, занј убояшася приступити къ нему, бяше бо прославленъ зракъ плоти лица его, яко не мощи взирати сыномъ израилевымъ на лице его (Исх. XXXIV, 29-35. 2 Кор. Ш, 7 и 13), а тјмъ болје непросвјщеннымъ (turbis - толпј) проникать въ тайны внутренняго и сокровеннаго свјта словесъ Господнихъ. А между многими законоположеніями, относящимися къ различнымъ житейскимъ вопросамъ, въ словј Божіемъ чрезъ того же Моисея повелјвается между прочимъ, чтобы тотъ, кто выкопаетъ яму для стока воды (cisternam) и оставитъ ее непокрытою, въ томъ случај, если въ эту яму впадетъ чей-нибудь волъ или оселъ, удовлетворилъ владјльца ихъ слјдуемою платою (Исх. XXI, 33 и 34): такъ и тотъ, кто, глубокомысленнымъ умомъ своимъ достигши высокаго знанія, безъ разбору разсыпаетъ недоступное сокровище знаній своихъ и предъ не могущими вмјстить ихъ, подлежитъ за то наказанію, если словомъ своимъ вводитъ въ соблазнъ чистаго или нечистаго. По тому же самому и блаженному Іову сказано: кто далъ есть пјтелю разумъ*(Іов. ХХХVIII, 36)? И божественный проповјдникъ, благовјствуя въ покрытое мракомъ невјденія время, какъ пјтелъ поетъ среди ночи, когда говоритъ: часъ уже намъ отъ сна возстати (Рим. XIII, 11); и еще: истрезвитеся праведно, и не согрјшайте (1 Кор. XV, 34). А пјтелъ въ часы глубокой ночи обыкновенно поетъ громко; когда же приближается утро, тогда издаетъ звуки слабые и тихіе. И проповјдникъ, право правящій слово истины, душамъ тёмнымъ и непросвјщеннымъ долженъ возвјщать только удобопонятныя истины, ничего не высказывая пока о сокровенныхъ тайнахъ, предоставляя раскрытіе этихъ возвышеннјйшихъ небесныхъ истинъ тому времени, когда они приблизятся къ свјту истины.
* По. тексту св. Григорія, удержанному и нами: ques dedit gallo intelliegnatiam славянскій переводъ не соотвјтствуетъ тому.
О проповјданіи дјломъ и словомъ.
Между тјмъ, по влеченію любви, возвратимся къ тому, чтj уже выше сказано нами, именно, что каждый проповјдникъ долженъ учить болје дјлами, нежели. словами, указывая своимъ послјдователямъ, не столько витіеватостію краснорјчія, сколько примјромъ доброй жнзни, путь и цјль, куда они должни идти и къ чему стремиться. Какъ тотъ пјтелъ, котораго Господь беретъ въ своемъ словј для изображенія хорошаго проповјдника, приступая къ пјнію, потрясаетъ сперва крыльями, и, ударяя ими самъ себя, возбуждается къ бодрствованію; такъ и тј, которые изрекаютъ слово божественной проповјди, должны прежде сами неусыпно упражняться въ доброй дјятелыюсти, чтобы собственнымъ примјромъ непротиворјчить тому, къ чему призываютъ и возбуждаютъ другихъ своимъ словомъ. Пусть же благовјстники слова Божія прежде сами усовершаютъ себя въ высокихъ подвигахъ христіанскихъ добродјтелей, и тогда уже съ неукоризненностію поучаютъ другихъ добродјтельной жизни пусть прежде себя ударяютъ крыльями помышленій, испытуя внимательнымъ изслјдованіемъ и строгимъ обличеиіемъ исправляя то, что въ самихъ себј находятъ вреднаго и пагубнаго, и въ то уже время обличительнымъ словомъ исправляютъ жизнь другихъ; пусть и въ показаніяхъ духовныхъ сперва будутъ безпристрастны къ собственнымъ недостаткамъ, чтобы потомъ безтрепетно могли возвјщать наказанія другимъ за ихъ преступленія, и вообще, возвышая голосъ слова въ своихъ совјтахъ и наставленіяхъ, всё предлагаемое ими слушателямъ должны они подтверждать своими дјлами.
Такъ какъ пастырь, право правящій слово истины, нерјдко подвергается опасному недугу гордости, когда успјхомъ проповјди, достодолжнымъ образомъ распространяемой, надмевается духъ самаго проповјдника отъ потаенной радости о своемъ отличіи и преимуществј; то онъ долженъ со всею заботливостію укрощать и обуздывать свое высокомјріе смиреніемъ и страхомъ, чтобы, врачуя язвы другихъ и призывая ко спасенію, самому по небрежности своей не отпасть отъ собственнаго спасенія, помогая ближнимъ, не забыть и себя, возстановляя другихъ, не пасть самому. Ибо бываютъ примјры, что и высота добродјтели не спасаетъ иныхъ отъ гибельныхъ послјдствій, когда они въ самонадјянности, чрезъ мјру полагаясь на собственныя силы, предаются уже безпечности, въ которой сверхъ чаянія и погибаютъ. Когда добродјтель противуборствуетъ порокамъ, тогда душа невольно увлекается нјкоторымъ чувствомъ самоуслажденія; а отсюда происходитъ то, что умъ добродјтельнаго отвергаетъ благоговјйный страхъ предусмотрительности, предаваясь покою въ безпечной самоувјренности. Тогда-то хитрый и лукавый врагъ-искуситель исчисляетъ предъ нимъ, предавшимся бездјйствію, всё, что онъ сдјлалъ добраго, и, выставляя въ немъ преимущественное отличіе предъ прочими, напыщаетъ его помыслы гордостію. Отсюда выходитъ, что, предъ очами праведнаго Судіи, воспоминаніе о собственной добродјтели есть сјть для души, которою діаволъ уловляетъ ее, потому что тотъ, кому напоминаютъ или кто самъ любитъ вспоминать о добрыхъ дјлахъ своихъ, гордясь ими предъ другими и предъ самимъ собою, тјмъ самымъ теряетъ уже свои заслуги предъ Небеснымъ Учителемъ смиренія. Посему-то горделивой душј говорится у Пророка: кого лучше еси ты? сниди и лязи съ необрјзанными (Іезек. XXXII, 21). Этимъ какъ бы такъ Пророкъ говоритъ: поелику ты надмеваешься красотою добродјтелей своихъ, то въ самой этой красотј подается тебј толчекъ къ паденію. И въ лицј Іерусалима и дщерей его порицается душа, гордящаяся добродјтелію, когда говорится: изыде имя твое во языки въ добротј твоей, зане совершенно бј лјпотою въ красотј, юже учинихъ на небј, глаголетъ Адонай Господь; ты же уповала еси на доброту твою, и соблудила еси во имени твоемъ, и излiяла еси блуженiе твое на всякаго мимоходящаго (тамъ же XVI, 14 и 15). И дјйствительно; душа надмевается увјренностію въ красотј и добротј своей, когда, восхищаясь заслугами добродјтелей своихъ, тщеславится сама предъ собою безопасностію положенія своего. Но этою самою увјренностію она доводится до блуженія; потому что когда уловленный умъ обольщается самомнјніемъ, тогда духи злобы растлјваютъ всю душу соблазнами безчисленныхъ пороковъ. Нужно еще замјтить, что значитъ соблудила еси во имени твоемъ: когда умъ, забывая отношенія свои къ Верховному Правителю, ищетъ собственной похвалы и начинаетъ присвоивать себј всё доброе, вмјсто того, чтобы воздавать хвалу Подателю всјхъ благъ; тогда онъ, желая распространить свою славу, старается удивить собою всјхъ. Такимъ образомъ блудитъ умъ во свое имя, въ послјдствіј своего тщеславія (in laudis appetitu), когда оставляетъ ложе законнаго супружества и блудодјйствуетъ съ обольстителемъ своимъ, предаваясь ему на растлјніе. О семъ говоритъ Давидъ такъ: предаде въ плјнъ крјпостъ ихъ и доброту ихъ въ руки враговъ (Псал. ІХХVІІ, 61). Предается въ плјнъ крјпость и доброта въ руки враговъ, когда исконный врагъ овладјваетъ умомъ, уловленнымъ надменностію отъ превозношенія добрыми дјлами. Такое впрочемъ превозношеніе добродјтелію, хотя и не всегда и не вполнј побјждаетъ добродјтельныхъ, не смотря однакожъ на то часто искушаются этимъ недугомъ душевнымъ и самые избранные Божіи. Но когда они, подвергаясь таковому искушенію, какъ бы оставляются Богомъ; тогда чувствуя и сознавая себя оставленными безъ помощи Божіей, съ предоставленіемъ самимъ себј, они приходятъ въ смущеніе и снова обращаются къ страху Божію, сознавая немощи свои и прибјгая въ высшей помощи. Такъ Давидъ опять говоритъ: азъ рјхъ во обилiи моемъ, не подвижуся вовјкъ (Псал. XXIX, 7). Но поелику, положившись на свою добродјтель, онъ впалъ въ превозношеніе; то въ слјдъ затјмъ присовокупилъ: отвратилъ еси лице Твое (а mе - отъ мене), и бихъ смущенъ (тамъ же 8). Какъ бы такъ говоритъ онъ: я считалъ себя сильнымъ въ добродјтели, но теперь узналъ, какой немощи подверженъ я безъ Тебя. И посему еще говоритъ: кляхся, и поставихъ сохранити судьби правди Твоея (Псал. СХVIII, 106). Но такъ какъ не былъ онъ въ силахъ устоять и въ клятвј, то тотчасъ въ смущеніи подтвердилъ совершенную немощь свою и немедленно прибјгъ къ помощи молитвы, взывая: смирихся дозјла (usgueguague - во всемъ), Господи; живи мя по словеси Твоему (тамъ же 107).
Иногда и верховная Премудрость, прежде нежели возвышаетъ человјка по службј на занимаемыхъ имъ должностяхъ, сообщая ему для того и соотвјтственныя дарованія, возбуждаетъ въ душј его памятованіе слабостей и немощей человјческихъ, дабы онъ не надмевался высокимъ положеніемъ и полученными совершенствами. Посему-то пророкъ Іезекіиль каждый разъ, когда призывается къ созерцанію небесныхъ видјній, предварительно называется сыномъ чјловјческимъ. Господь этимъ какъ бы явственно говоритъ, вразумляя его: не гордись тјмъ, что ты видишь, но будь внимателенъ къ себј, кто ткц проникая въ гораяя, помни, что ты человјкъ, и, когда бываешь въ восхищеніи, обращайся къ самому себј съ заботливою мыслію - какъ уздою - о своей немощи. И потому надобно вести себя такъ: когда обольщаетъ насъ мысль о богатствј нашихъ добродјтелей, тогда око ума нашего должно обращаться къ обозрјнію своихъ грјховныхъ поступковъ и спасительно преклонять себя долу, имјя въ виду не то, что мы хорошаго сдјлали, но то, что пренебрегли сдјлать или сдјлали худаго, дабы такимъ образомъ сердце, сокрушенное памятованіемъ немощи, сильнје укрјплялось въ добродјтели предъ Божественнымъ Учителемъ смиренія. Для сего-то и всемогущій Богъ, почти всегда, съ одной стороны надјляетъ пастырей Церкви и вообще правителей (rectorum mentes) многими совершенствами, а съ другой стороны оставляетъ или допускаетъ въ нихъ и нјкоторыя несовершенства, дабы держащіе въ рукахъ своихъ кормило правленія, отличаясь блистательными дарованіями, въ тоже время смирялись скорбію и о своихъ недостаткахъ, не превозносились великимъ, когда не въ состояніи бороться и противъ малаго, и по тому самому, не будучи въ состояніи препобјдить въ себј и малозначительныхъ слабостей, не дерзали бы гордиться и чрезвычайными подвигами.
Вотъ вамъ благосклонные читатели (еcce bone vir), и книжица моя о пастырскомъ служеніи (Liber Regulae Pastoralis)! Будучи вызванъ необходимостію на защиту дјла противъ упрековъ и порицаній* и стараясь представить, каковъ долженъ быть пастырь духовный, я, подобно живописцу, изобразилъ человјва съ возможнымъ для него совершенствомъ (рulchrum depinxi hominem), будучи художникомъ не соотвјтствующимъ художественному произведенію (рісtor foedus), такъ что, указывая другимъ путь къ пристанищу совершенства, самъ доселј влаюсь обуреваемый грјховными волнами. Но среди плаванія по этому морю житейскому, прошу и молю васъ, поддержите и сохраните меня отъ кораблекрушенія своимъ участіемъ (tabuІа - какъ бы подаваемою доскою) въ вашихъ молитвахъ, да спасуся общими заслугами вашими подавляемый тяжестію собственныхъ грјховъ, паче же всего безпредјльными заслугами Господа Бога и Спаса нашего Іисуса Христа.
* Смот. въ самомъ началј сочиненія "Предисловіе Переводчика" къ этому сочиненію и "Письмо св. Григорія" къ Іоанну Епископу Равенскому; можетъ бьіть, св. Григорій разумјетъ здјсь, подъ словами: bone vir, самаго Іоанна Равенскаго, упрекавшаго св. Григорія въ томъ, что онъ хотјлъ было уклониться отъ принятія на себя многотруднаго служенія пастырскаго.
Между достопримјчательными рјдкостями не такъ давно найдена рукописная книга изъ пергамента, въ большую четверть листа (іn quarto majorі), относящаяся къ XIV вјку (еcли не ошибаемся), въ которой, кромј драгоцјннаго "Правила Пастырскаго" св. Григорія В. помјщена въ концј краткая назидательная Формула (образецъ) для пастырей и пастыреначальниковъ (Formula Praelatorum). Это кратенькое разсужденійце безъименнаго писателя, по своему сродству предмета и по самой краткости своей, вошло послј того, въ видј прибавленія, и dъ нјкоторыя отдјльныя изданія настоящаго творенія св. Григорія. Такъ поступили книгопродавцы братья Вейтъ въ изданіи своемъ 1767 г. (въ императорскомъ германскомъ городј Аugustае vinedlicorum - Авгусбургј), отдјльно напечатанномъ, которое имјется у насъ подъ руками. Но въ полныхъ изданіяхъ твореній святыхъ отцевъ, какъ Наприм. "Сursur Completus Patrologiae" Минье или Бенедиктинцевъ, подобныхъ прибавленій не допускается. Мы нисколько не погрјшимъ, между тјмъ можемъ быть полезны для читателей, если къ предлагаемому творенію св. Григорія В. о "пастырскомъ служеніи" присовокупимъ эту замјчательную Формулу, конјчно, нј подъ именемъ Григорія, а какъ принадлежащую безъименному писателю, но по духу вполнј соотвјтствующую помянутому творенію святаго отца, и потому позволяемъ себј, по имјющемуся уже примјру, предложить и это прибавленіј.
Образецъ дахъ вамъ, да, якоже Азъ сотворихъ вамъ, и вы (такожде) творите (Іоан. XIII, 15). Такъ говорилъ Господь и Учитель Небесный Іисусъ Христосъ ученикамъ своимъ! И хотя Онъ всјмъ намъ далъ Собою примјръ благочестивой жизни, и обрјзаннымъ (избранному народу Божiю - іудеямъ) и необрјзаннымъ (пребывавшимъ во тьмј невјденiя - язычникамъ) (Рим. III, 30. ІV, 9-12), какъ изъясняетъ и развизаетъ далје апостолъ Павелъ мысль свою: елика преднаписана быша, въ наше наказаніе (наставленіе) преднаписашася (Рим. XV, 4 и послјдующ. за тјмъ); однако эти знаменательныя слова Господа нашего Іисуса Христа по преимуществу относятся къ священнослужителямъ и правителямъ. Поэтому пастыри и пастыреначальники преимущественно и должны, по мјрј силъ и дарованій своихъ, подражатъ Христу въ слјдующихъ пяти пунктахъ:
I. въ зачатiи или воспріятiи (іn copcentionе),
II. въ рожденiи (іn nativitatе),
III. въ наименованіи (іn nomine),
IV. въ жизни (іn vitа),
V. и въ самой смерти (іn mortе).
Какъ Іисусъ Христосъ воспріялъ естество человјческое (вочеловјчился) непорочнымъ зачатіемъ во утробј матерней чрезъ наитіе Святаго Духа, безъ всякаго поврежденія (соrruptionе) родившей Его приснодјвственной Богоматери; такъ и пастыри и пастыреначальники должны быть избираемы и поставляемы надъ народомъ безъ всякихъ противузаконныхъ просьбъ (sine соrruptionе precis), или подкуповъ (рretіі), или же какихъ-либо плотскихъ побужденій (аffectionis carnalis), но единственно по внушенію Духа Святаго. Иначе послјдуетъ то, что сказалъ Христосъ Никодиму: рожденное отъ плоти, плотъ естъ, и рожденное отъ духа, духъ естъ (Іоан. III, 6). Притомъ Отроча растяше, и крјпляшеся Духомъ, и Іисусъ преспјвате премудростію и возрастомъ, и благодатію (въ любви) у Бога и человјкъ (Лук. II, 40 и 52). Такъ и пастыри, а тјмъ болје пастыреначальники должны быть свјдующіе умомъ и безъ недостатковъ нравственныхъ; въ противномъ случај и къ нимъ можно отнесть сказанныя Спасителемъ слова: вожди сутъ слјпи слјпцемъ; слјпецъ же, слјпца аще водитъ, оба въ яму впадутъ (Мат. XV, 14). Сверхъ того Христосъ достигъ возраста мужа совершенна, лјтъ яко тридесятъ, начиная великое служеніе свое роду человјческому (Іук. Ш, 23); а не такъ какъ теперь молодыхъ людей (рueros) поставляютъ пастырями на паствы и даже возводятъ на высшія іерархическія мјста (рraelatos).
Христосъ родился въ убожествј. Не шелками и тому подобными дорогими матеріями, а скромными и даже скудными дјтскими пеленами (раnnis) повитъ Младенца Мати Его, и положи Его въ яслехъ; зане не бј имъ мјста во обители. Такъ повјствуетъ о семъ св. евангелистъ Лука (II, 7. 12. 16. 33). И во все время земной жизни своей Сынъ человјческій, пришедши на землю не для того, да послужатъ Ему, но послужити (Мат. XX, 28), какихъ не испыталъ лишеній, не имјя гдј главы подклонити (Мат.VIII, 20. Лук. IX, 58)? Такое же противорјчіе встрјчаемъ мы нынј, не скажу, у васъ, скромные пастыри и учители Церкви Божіей, а у многихъ изъ вашихъ собратій, занимающихъ высшія іерархическія мјста (арud Praelatos), въ пышной и роскошной обстановкј житейской! А слезы и душевное соболјзнованіе о немощахъ и недугахъ человјческихъ и тјлесныхъ и душевныхъ и та безпредјльная любовь Его, съ какою Онъ вездј спјшилъ немощная врачевать и оскудјвающая восполнять, да будутъ вамъ, пастыри и пастыреначальники, животворнымъ примјромъ подражанія, памятуя всегда слова Премудраго, какой вы подвергаетесь опасности за неисполненіе прямыхъ обязанностей своихъ: яко судъ жесточайшій преимущимъ (qui praesunt - начальствующимъ) бываетъ (Прем. VI, 5), и слова самого Спасителя, давшаго вамъ могущественную власть вязать и рјшать (Мат. ХVIII, 18. Іоан. XX, 23), съ равносильною тому отвјтственностію: всякому, емуже дано будетъ много, много взыщется отъ него (Лук. ХII, 48).
Здјсь замјтимъ, что Христу усвояется въ Писаніи преимущественно пять наименовеній, которыя всј въ духовномъ смыслј могутъ и должны имјть примјненіј къ пастырямъ и пастыреначальникамъ. Первое имя есть Христосъ: изъ нея же (пресвятой Дјвы Маріи) родися Іисусъ глаголемый Христосъ (Мат. I, 16). Это имя значитъ помазанный елеемъ (имјющимъ свойство мягчительное) т. е. елеемъ милосердія (inctus oleo, scilicet misericordiae). Такъ Онъ Самъ училъ: будите милосерди, якоже и Отецъ вашъ (небесный) милосердъ есть (Лук. VI, 36). Таковыми должны быть и пастыри и пастыреначальники, то есть сострадать и помогать пасомымъ, сколько то для нихъ возможно. Такъ и поступалъ Христосъ: сколько строгъ былъ къ Самому Себј, столько милосердъ къ другимъ, какъ это видно изъ примјровъ евангельскихъ съ Маріею Магдалиною, съ женою хананейскою язычницею, съ женою въ прелюбодјяніи этою, съ разбойникомъ, съ мытаремъ,—и вообще со множествомъ отвсюду стекавшагося къ Нему народа, который взиралъ на Него, какъ на објтованнаго Мессію. Посему-то святый Златоустъ въ толкованіи своемъ на евангелиста Матфея говоритъ: "Если Богъ такъ милосердъ, то почто священнослужитель Его жестокъ? Хочешь быть святымъ? Будь строгъ въ отношеніи къ себј, а въ отношеніи къ другимъ снисходителенъ и милостивъ. Пусть братія твоя выслушиваютъ отъ тебя приказанія не отяготительныя для себя, а видятъ въ тебј великаго подвижника". Подобнымъ образомъ разсуждаетъ и Григорiй Назіанзенъ въ своей Апологіи: "Начальствующему надъ другими надлежитъ, задняя забывая, въ предняя же простираяся (Филип. III, 13), все болје и болје усовершаться, чтобы такимъ образомъ могъ онъ примјромъ своего преуспјянія привлекать и другихъ къ совершенству, взирающiе на начальника и совершителя вјры Іисуса, преподавшаго намъ въ Себј высочайшій и глубочайшій образъ смиренія (Евр. XII, 2. Филип. II, 58). Ни въ какомъ случај не должно употреблять насилія, а лучшј всего учить и убјждатьм благоразуміемъ и доброю жизнію, подавая собою назидательный примјръ во всемъ, потому что всё, что исторгается противъ воли, конечно, не можетъ ужиться съ насиліемъ. Всј, что ни дјлается по неволј, обыкновенно перестаетъ существовать, коль скоро устраняются причины своеволія, подобво тому, какъ молодыя деревья, коіихъ вершины бываютъ иногда кјмъ-либо притянуты къ землј, по удаленіи притягивающей ихъ силы, тотчасъ возвращаются въ первобытвое состояніе. А что созидается съ обдуманною цјлію и по доброй волј, то опирается на законномъ и вјрномъ началј, такъ какъ скрјпляется самыми мощными и прочными узами собственной воли. И я говорю это не съ тјмъ, чтобы священнослужители Божіи не были обязаны наблюдать за исправленіемъ и улучшеніемъ нравственности грјшниковъ, иначе нечестіе безбоязненно возрастало бы; а для того, чтобы они совершали свое дјло со всею кротостію и мягкосердіемъ, имјя въ виду, что и надъ ними самими есть Верховный на небј Судія, который будетъ судить ихъ по заслугамъ. Итакъ, если хотите, чтобы Небесный Судія, которому должны будете дать отчетъ въ дјлахъ своихъ на страшномъ судј Его, былъ къ вамъ милостивъ; то будьте милостивы и вы къ подчиненнымъ своимъ, судъбо безъ милости, сказано, на сотворшимъ милости, и, хвалится милостъ на судј (Іав. II, 13). Достойны замјчанія и слова Льва Папы (d. 86.): "Во грјхахъ людскихъ, особенно простаго народа (іnferiorum ordinum), никого столько нельзя винить, какъ небрежныхъ и лјнивыхъ священнослужителей, которые сами подаютъ пищу грјховyой заразј, скрываясь въ томъ отъ другихъ и приrрываясь личиною мнимой только строгости врачеванія". И потому, восподьзовавшись словами изъ Пјсни пјсней: время обрјзанiя (подрјзыванія, отсјченія, подчищенія деревъ) приспј (II, 12), весьма мјткое дјлаетъ примјненіе къ вышеозначеннымъ словамъ свjимъ: "Кто же отрјшился дочиста отъ всјхъ сквернъ грјховныхъ, такъ - чтобы ничего уже не находилъ въ себј требующаго отсјченія? Вјрьте мнј, что и подчищенное снова пускаетъ отпрыски, и прогнанное опять возвращается, и погашенное вновь возгарается, и усыплённое пробуждается. Недостаточно единовременнаго очищенія, оно всегда у насъ необходимо; ибо возможно и то, что у тебя постоянно будутъ находиться предъ глазами недостатки, требующіе исправленія, даже явные пороки, подлежащіе отсјченію, а ты по своему притворству и потворству не захочешь и не будешь обращать вниманія на то. Итакъ возопiй, яко трубу возвыси гласъ твой, и возвјсти людемъ грјхи ихъ (Иса. LVIII, 1), непрестанно проповјдуй, настой благовременнј и безвременнј, обличи, запрети, умоли со всякимъ долготерпјнiемъ и ученіемъ (2 Тим. IV, 2)". Второе наименованіе -- Назорей: и пришедъ вселися во градъ нарицаемјмъ Назаретъ, яко да сбудется реченное пророки, яко Назорей наречется (Мат. II, 23. Суд. ХIIІ, 5). Это наименованіе имјетъ значеніе посвященнаго Богу оть чрева матери, какъ благоуханный цвјтокъ въ вертоградј Господнемъ. И дјйствительно; о Господј нашемъ Іисусј Христј говорится, что Онъ имјлъ и дјвственную чистоту лиліи (сandorem virginalem violae) по своей непорочности, и приниженность фіялки (livorem violае) по своему смиренію, и румяность розы (ruborem rosaе) по любви своей. О первомъ сказано въ Пјсни пјсней: Азъ цвјтъ польный, и кринъ удольный (lilium convalium - лилія и ландышъ) (П, 1); о второмъ свидјтельствуетъ Исаія: язвою (Ііvorе) Его т. е. уничиженіемъ мы исцјлјхомъ отъ гордости грјховной (ШІ, 5); а о послјднемъ читаемъ у Премудраго: Азъ яко садъ шипковый (рlantatіо rosае - разсадникъ розовый) во Іерихонј (Сир. XXIV, 15). Таковы должны быть священнослужители Божіи. И если иногда у кого-либо изъ нихъ начнетъ засыхать и увядать что-нибудь въ ихъ цвјтникј духовномъ; то должны они слезами покаянія орошать его, чтобы онъ не переставалъ процвјтать, подобно тому, какъ свидјтельствуетъ апостолъ Павелъ о святой церкви филиппійской, съ епископами и діаконами, которую называетъ радостiю и вјнцомъ своимъ: возрадовахся о Господј велъми, говоритъ онъ, яко уже когда воспомянусте (qni tandem aliquando refloristis,что вы уже вновь разцвјли и въ славу себј вмјняете) пещися о мнј (Филип. I, 1. IV, 1 и 10). Третье - Эммануилъ, еже естъ сказаемо: съ нами Богъ (Мат. I, 23..Иса VII, 14). Такъ и священнослужители, будучи пастырями духовнаго стада Христова, должны всегда, безотлучно, днемъ и ночью пребывать съ своими пасомыми, какъ пребываютъ пастухи при своихъ стадахъ. Примјръ Моисея, оставившаго народъ свой на сорокъ сутокъ, по вызову Божію, для принятія закона отъ Господа въ скрижалјхъ завјта, представляетъ тому поучительный для насъ урокъ. Народъ, во время отсутствія Моисея, не смотря на то, что онъ оставилъ ему вмјсто себя благонадежныхъ для управленія намјстниковъ (bonos vicarios), въ лицј представителей своихъ Аарона и Ора, вскорј впалъ въ идолослуженіе и cталъ покланяться тельцу златому, его же сотвориша себј (Исх. ХХІV, 14. ХХХII.). Что же будутъ дјлать тј пастыри Церкви, которые по нерадјнію оставляютъ блуждать овецъ своихъ по распутіямъ, когда Верховный Пастыреначальникъ речетъ имъ по словамъ пророка Іереміи: гдј стадо, врученное тебј для охраненія, овцы славы твоея (ХII, 20)? повтореннымъ и у Захаріи: о пасущіи суетная, и оставльшіи овецъ (XI, 17)! и въ другихъ мјстахъ Писанія (Іерем. ХХIIІ. Іезек. XXXIV. Іоан. X, 1-16). Четвертое Сынъ Вышняго (Altissimі) или Саваофа (Лук. I, 32. Иса. VI 3. 5. LIV, 5). Это высокое имя должны усвоять себј пастыри и пастыреначальники преимущественно чрезъ возвышенное и усовершившееся созерцаніе и размышленіе о предметахъ міра верховнаго (духовнаго). Притомъ можно замјтить, что три есть степени сыновъ Божіихъ: начинающiе (адеш icepientis), преуспјвающіе (аltiores proficientos) и совершенные (аltissimi proficientes). По этимъ ступенямъ надлежитъ восходить священнослужителямъ Божіимъ, чтобы достигнуть высшей степени, взирающе на начальника и совершителя вјры Іисуса (Евр. ХII, 2), подавшаго намъ Собою примјръ, и такъ какъ, по словамъ святаго Григорія В. въ Пастырскомъ его правилј, "пастыри, а тјмъ болје пастыреначальники, какъ предстоятели и представители паствъ своихъ въ Церкви Божіей, настолько должны превосходить своею жизнію пасомыхъ своихъ, насколько званіе пастыря выше званія пасомаго имъ стада"*. Пятое имя есть Іисусъ, то есть Спаситель (Мат. I, 21 и 25. Лук. I, 31. II, 24). Въ примјненіи къ себј этого наименованія священнослужители Божіи должны поставлятъ конечную цјль своему служенію, созидая и свое и своихъ подчиненныхъ спасёніе, какъ училъ апостолъ Павелъ возлюбленнаго ученика своего Тимофея: внимай себј и ученiю, пребывай въ нихь; ciе бо творя, и самъ спасешися и послушающіи тебе (I Тим. IV, 16). И сіе да мудрствуется въ васъ, братія мои, говоритъ тотъ же Апостолъ къ Филиппійцамъ,еже и во Христј Іисусј.... да о имени Іисусовј всяко колјно поклонится небеснихъ и земнихъ и преисподнихъ (Филип. П, 5 и 10)**.
* Смот. част. П. глав. 1. Такъ какъ авторъ этого Прибавленія говоритъ о святомъ Григоріј, въ числј другихъ отцовъ Церкви, въ третьемъ лицј; то это служитъ яснымъ подтвержденіемъ того, что самое Прибавленіе не принадлежитъ Григорію, а есть произведеніе анонимнаго лица, впрочемъ цјлесообразное съ произведеніемъ святаго отца. ** Въ Библіи можно находить и болје подобныхъ наименованіи, каковы: Востокъ (Іерем. ХХIIІ, 5. Зах. IIІ, 8. VI, 12), Сынъ Божій (Лук. I, 35), Сынъ человјческій, коимъ самъ Спаситель болје всего любилъ именоваться (пjчти вездј въ Евангеліи), и другія (Исзіи 'IX, 6); но авторъ Ограничился вышепоказанными.
Когда I. Христосъ, послј многихъ чудесъ, творимыхъ Имъ среди стекавшагося вокругъ Него отвсюду народа, уразумјлъ, яко хотятъ прiити, да восхитятъ Его, и сотворятъ Его царя; то Онъ уклонился отъ этой почести мірской, удалившись въ гору единъ (Іоан, VI, 15): но, будучи во образј Божіи правенъ Богу по естеству, самъ добровольно подвергся поношеніямъ, уничиженіямъ, страданіямъ и крестной смерти, для спасенія рода человјческаго, яко хотеши умрети за люди (Іоан. X, 17 и 18. XI, 51.1 Пет. II, 21-24. Рим. IV, 25. 1 Кор. XV, 3. Филип. II, 68. Евр. I, 3. Иса. LIIІ). Вся жизнь Господа нашего Іисуса Христа была воплощенною невинностію, и однакоже Онъ и молился, и постился, и скорбјлъ и великіе совершалъ подвиги покаянія, конечно, не ради Себя, а за грјхи міра сего. Читайте Евангеліе и Апостольскія Посланія, читайте Пророковъ, въ особенности пророка Исаію глав. LIII, также Псалмы Давидовы, и вы увидите и возчувствуете высочайшій образецъ для подражанія, которому должны преимущественно подражать истинные священнослужители Божіи.
Іисусъ Христосъ, какъ истинный Пастырь и Пастыреначальникъ, душу свою положилъ за овцы своя. Азъ есмь пастырь добрый, говорилъ Онъ всенародно; пастырь добрый душу свою полагаетъ за овцы: Азъ есмь пастырь добрый, и дугиу мою полагаю за овцы (Іоан. X, 11. 14 и 15). И чему училъ другихъ, то Самъ исполнялъ первый. Если и вы, пастыри Церкви Божіей, пребудете достойными подражателями примјру Его; то заслужите съ Нимъ въ подобающее воздаяніе неувядаемый вјнецъ славы (1 Пет. V, 14) отъ Верховнаго Начальника пастырей Господа Бога, Ему же честь и слава во вјки вјковъ. Аминь.